Tibetan
་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་འབད་དེ་འབད་པར་བྱེད་པ་ན། གཏིང་ལྟ་བུའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགྲམ་ལྟ་བུའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་པ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི། ནང་གི་ཞི་གནས་ཀྱང་ཐོབ་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷག་མཐོང་ཡང་འཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་གོང་མའི་ཆ་དང་ཡང་མཐུན་པ་ཁོ་ནའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤང་བ་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་འབད་པ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱ་བ་བྱས་པ། འབད་པ་མེད་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པའི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཏེ། སློབ་པ་གཉིས་དང༌། མི་སློབ་པའོ། །དེ་ལ་འགྲམ་དུ་སོན་པའི་བྲམ་ཟེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་སློབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ཞིང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་འགྲུས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཏིང་སླེབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་ མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་སྤངས་པས་ནི་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མྱ་ངན་དང༌། རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་སྤངས་སོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམས་ནས། ཡང་དག་པའི་དྲན་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ་དགོས་པ་ཡང་མེད་ལ། གོང་ནས་གོང་དུ་བྱ་དགོས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་ཏམ། ལྷ་མོ་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པར་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་ཏམ། ལྷ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་ཇི་ལྟ་བུར་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ། ལྷ་མོ་ང་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འབྱིང་ངོ༌། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འབྱིང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདུག་གོ །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱེར་རོ། །ལྷ་མོ་ང་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འབྱིང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ན། ཐབས་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ན། ཐབས་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་སྤང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལྷ་མོ་ང་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འབྱིང་ངོ༌། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འབྱིང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདུག་གོ །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱེར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ན། ཐབས་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པར་བརྩོན་པ་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྱིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ལོག་པར་བརྩོན་པ་ལས་མི་བཟློགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བཏང་ནས་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང༌། ལྷག་སྤྱོད་དང༌། རིང་འཕུར་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཁྱེར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པས་ཀྱང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སྤངས་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འབོགས་ལ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འབོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པར་གནས་ཏེ། སྤོང་བ་ལས་ཕྱིར་མི་ནུར་ཞིང་ཆེས་གོང་ནས་གོང་དང༌། ཆེས་བཟང་བ་བས་ཀྱང་བཟང་བ་འདོད་ལ། དེ་དེ་ལྟར་ཆོག་མི་ཤེས་པས་སློབ་དཔོན་གཞན་མི་ཚོལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དོན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ་ལས་བརྩམས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་མི་རྒལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྒལ་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ནི་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟོག་པའོ། །ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེ་ལོ་འབྱུང་ངོ༌། །ལེ་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་སོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྲེད་པས། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང༌། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་པོར་ཐོབ་ལ། དེ་བག་མེད་པར་གནས་ཤིང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དེ་ལ་ཤས་ཆེར་གནས་ལ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་དེ་ནི་ཤས་ཆེར་མི་གནས་ཏེ། གཞི་དེས་འགོག་པའི་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉམས་ནས་ཀྱང་ས་འོག་མར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་གནས་སོ། །རྒྱུ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ནི་གཅིག་པུ་དགོན་པར་བསམ་གཏན་རྩོམ། །ནོར་མེད་གྱུར་ཏམ་འོན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཡོད། །གྲོང་དུ་ཉེས་པ་འབའ་ཞིག་བྱས་གྱུར་ཏམ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་དག་དང་བཤེས་མི་བྱེད། །ཁྱོད་ནི་སུ་དག་དང་ཡང་བཤེས་པ་མེད། །འདི་ན་དགའ་བདེའི་ངོ་བོའི་སྡེ་བཏུལ་ནས། །དོན་ཐོབ་པས་ན་འདི་ན་སྙིང་ཞི་གྱུར། །ང་ནི་གཅིག་པུ་བསམ་གཏན་བདེ་བ་མྱོང༌། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་དག་དང་བཤེས་མི་བྱེད། །ང་ནི་སུ་དག་དང་ཡང་བཤེས་པ་མེད། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་ནུ་མས་ཞུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་ཐོབ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དོན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ཐོབ་པ་ནི་གཅིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་གཅིག་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་ངོ་བོའི་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་གཅིག་པུ་བསམ་གཏན་བྱེད་པས་བདེ་བའི་མཆོག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང
Chinese
为了使胜观完全清净，也要发起精进，努力地努力修行。像深渊一样的对欲的贪欲断绝，像岸边一样的阿罗汉也能获得。想学习而断绝欲的贪欲，也能获得内心的止，也能获得完全清净的胜观。那是与更高的部分相符的，仅仅是为了断绝一切相合之处而努力，不是为了整个身体。到达岸边就是阿罗汉，该做的已做完，没有努力，到达彼岸而安住。因此，这三种名称都是真实的婆罗门，即两种有学和一种无学。其中到达岸边的婆罗门就是漏尽者。其中想学习的人中，不断绝贪欲，并且以整个身体努力的人，就是常精进者。其中想学习而断绝贪欲，到达深渊的人，就是获得禅定者。获得禅定的人，通过断绝与最后部分相符的一切相合之处，就断绝了对欲的希求，以及嗔恚方面的忧恼和一切疾病。漏尽者，为了断绝通过修习而应断除的烦恼，修习四念住，从而使正确的念的意解脱。那就是该做的已做完，不需要再三去做，也不需要越来越高地去做。因此，那就是真实的婆罗门。比丘，你渡过河流了吗？天女：是的。没有目标和没有住处地渡过河流了吗？天女：是的。比丘，你如何没有目标和没有住处地渡过河流？天女：我越是执着，就越是沉没。越是沉没，就越是停留。越是停留，就越是被带走。天女：我越是不执着，就越是不沉没。从那以后，也要详细地了解白色的方面。其中没有目标和没有住处，就是涅槃和止灭。
English
To purify insight completely, one should also initiate diligence and strive to practice diligently. By abandoning desire and attachment to desires like a deep abyss, one can attain even the state of an Arhat, like the shore. Abandoning desire and attachment to desires while wanting to learn, one can attain inner peace and also gain completely pure insight. That is in accordance with the higher aspects, striving only to abandon all connections, not for the sake of the entire body. Reaching the shore means an Arhat who has done what needs to be done, without effort, having reached the other shore and abiding there. Therefore, all three of these names are true Brahmins: the two learners and the non-learner. Among them, the Brahmin who has reached the shore is the one who has exhausted the outflows. Among those who want to learn, the one who has not abandoned desire and attachment and strives with the entire body is the one who is always diligent. Among those who want to learn and have abandoned desire and attachment, the one who has reached the depths is the one who has attained meditative absorption. The one who has attained meditative absorption, by abandoning all connections that are in accordance with the final aspect, has abandoned the desire for desire, as well as the sorrow of hatred, and all diseases. The one who has exhausted the outflows, in order to abandon the afflictions that are to be abandoned through cultivation, cultivates the four close placements of mindfulness, thereby achieving the liberation of the mind through correct mindfulness. That is, what needs to be done has been done, and there is no need to do it again and again, nor is there a need to do it higher and higher. Therefore, that is the true Brahmin. Bhikshu, have you crossed the river? Goddess: Yes. Have you crossed the river without an object and without a dwelling? Goddess: Yes. Bhikshu, how did you cross the river without an object and without a dwelling? Goddess: The more I cling, the more I sink. The more I sink, the more I stay. The more I stay, the more I am carried away. Goddess: The more I do not cling, the more I do not sink. From then on, one should also understand the white aspect in detail. Among them, having no object and no dwelling is Nirvana and cessation.
Chinese
也是为了使之平等进入，如前一样。菩萨往昔的行为，在修苦行时，由于以非方便所摄持的精进，以及进入菩提心时，舍弃以非方便所摄持的精进的策励，考虑到完全了知，世尊说：“天女，我如何如何执持，就如何如何沉没。如何如何沉没，就如何如何安住。如何如何安住，就如何如何携带。”与此相反的，应知是白色方面。其中修苦行时，以非方便所摄持的精进是什么，那就是执持。邪妄精进时，善法完全衰退是什么，那就是沉没。明知善法完全衰退，却不从邪妄精进中返回，那是什么，那就是安住。舍弃苦行后，到处寻访师长，以及在外道之处游荡，如殊胜行、长距离飞行等，那就是携带。安住于菩提心时，也舍弃以非方便所摄持的精进，以善法来积聚，如何如何积聚，就如何如何安住于善法而不知满足，不从舍弃中退转，想要越来越高，越来越好，比最好的还要好。像那样不知满足，所以不寻访其他师长，没有师长而修习菩提分法三十七品，现证无上正等觉，成佛。这四种意义，应知与无执持等四句，按顺序结合。涅槃，从无所缘、无所住出发的其他名相，如具有随眠的烦恼的缠缚，如河流般无法逾越，是怎样的呢？简而言之，有四种方式可以逾越。哪四种方式呢？最初只是依于执著的分别念。依于执著的分别念，就会产生懈怠。依于懈怠，就会安住于异生之事物。异生之
English
It is also to make it enter equally, as before. When the Bodhisattva's past conduct, when practicing asceticism, is due to diligence not possessed by non-means, and when entering the heart of Bodhi, abandoning the encouragement of diligence not possessed by non-means, considering complete knowledge, the Blessed One said: "Goddess, however I hold, so I sink. However I sink, so I abide. However I abide, so I carry." The opposite of this should be known as the white side. Among them, when practicing asceticism, what is the diligence possessed by non-means, that is holding. When practicing wrongly, what is the complete decline of good Dharma, that is sinking. Knowing that good Dharma is completely declining, but not returning from wrong practice, what is that, that is abiding. After abandoning asceticism, searching for teachers everywhere, and wandering in the places of heretics, such as superior conduct, long-distance flight, etc., that is carrying. When dwelling in the heart of Bodhi, also abandoning the diligence possessed by non-means, accumulating with good Dharma, however accumulating, so dwelling in good Dharma without knowing satisfaction, not retreating from abandonment, wanting higher and higher, better and better, better than the best. Not knowing satisfaction like that, so not searching for other teachers, without a teacher, practicing the thirty-seven factors of Bodhi, realizing the unsurpassed perfect enlightenment, becoming a Buddha. These four meanings should be known to be combined with the four sentences such as non-holding, in order. Nirvana, other nouns starting from no object of focus, no dwelling, such as the entanglement of afflictions with sleep, like a river that cannot be crossed, what is it like? In short, there are four ways to cross. What are the four ways? At first, it is only the conceptualization based on attachment. Relying on the conceptualization based on attachment, laziness will arise. Relying on laziness, one will dwell in the things of ordinary beings. Ordinary beings
Chinese
依靠于事物而住，凭借着追随轮回之流的贪欲，趋向于五道的轮回之流。与此相反的四种方式，应当理解为超越河流。还有从灭尽定开始的其他类别。例如，在此处，有些人首先获得灭尽定，然后不谨慎地安住，并且大部分时间都安住于意识和感觉之中，而灭尽定则很少安住。由于这个原因，他们会完全从灭尽定中退失。退失之后，他们会安住于投生下界的因。安住于因之后，他们也会执着于它的果。与此相反的，应当理解为光明的一面。你独自在寂静处禅修，是贫困潦倒还是有所成就？在城市里是否只造作罪业？为何不与人们交往？你与任何人都不交往，在此处调伏了喜乐自性的魔众，因为获得了意义，所以在此处内心寂静。我独自享受禅定的快乐，因此不与人们交往，我与任何人都不交往。这被称为少女所问的偈颂。获得意义有两种，即获得修道的意义和获得圣者的神变。其中，获得意义之一是能够完全从一切痛苦中解脱。另一种是通过禅修八解脱，从而在此生中安乐地住。其中之一是喜乐自性的魔众被击败。另一种是独自禅修，从而享受最高的快乐。在这个意义的语境中，被认为是关于圣者的神变。那为什么呢？例如，在此处，有些人为了成就圣者的神变，依靠十种遍处胜处，努力使解脱完全清净。例如，如果遍处胜处的等持完全圆满和清净，那么解脱也会完全清净。