Tibetan
་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དེས། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནས། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེས་སྔར་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔར་བྱས་ནས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ལ། སློབ་བའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྔར་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སུ་ཞིག་གདུགས་མཚན་མི་གཡེལ་བར། །ཆུ་བོ་འདི་ལས་རྒལ་བར་གྱིས། །མི་དམིགས་མི་གནས་ཟབ་མོ་ལ། །སུ་ཞིག་སྒྱིད་ལུག་མི་འགྱུར་ལགས། །རྣམ་པ་ཀུན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིག་མཉམ་གཞག་ལ། །ནང་དུ་སེམས་ཤིང་དྲན་ལྡན་པ། །ཤིན་ཏུ་རྒལ་དཀའ་འདི་ལས་རྒལ། །འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད། །གཟུགས་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་ལས་ འདས། །མི་དམིགས་མི་གནས་ཟབ་མོ་ལ། །དེ་ནི་སྒྱིད་ལུག་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་བོ་གང་ཞེ་ན། ཆུ་བོ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཆུ་བོ་ནས་མ་རིག་པའི་ཆུ་བོའི་བར་རྣམས་སོ། །མི་དམིགས་པ་དང་མི་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། སྲེད་པ་ཟད་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞི་ན། དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ལ། གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་མེད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་དང་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ལ། གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་དང་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་དང་ངག་གིས་བསྡམས་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ནས། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་བར་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པའམ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ནང་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། བདག་ནི་ཁྱིམ་པའི་མཚན་རྟགས་པོར་བས་མི་སྡུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ རྟོགས་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་འཇུག་པས་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། དེས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྒོམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་རྒལ་བར་དཀའ་བ་ལས་རྒལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་རྒལ་དཀའ་བ་ལས་རྒལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒལ་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྤངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྤངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇི་ལྟར་ན་ཟབ་མོ་མི་དམིགས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་ལ་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། ཡང་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་མཐུ་ཡོད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ནི་སློབ་པ་ཡང་ཡོད་ལ། མི་སློབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལས་འདས་པ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མཆོག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོག་གི་གནས་པ་རྟོགས་པར
Chinese
生起和，止灭和，知晓道的方法，从苦中视苦，到道中视道，所有烦恼止息，远离三界贪欲，随之获得，这样一来，依靠先前获得的智慧，并以智慧为先导，从而完全清净。这段阐述的简要回答是，简而言之，世尊开示，凡夫先断除贪欲，然后证悟真谛，从而得以清净；学人先证悟真谛，然后断除贪欲，从而得以清净。应当明白，这就是此处的简要回答。谁能不懈怠地举着伞盖的标志，从此河流中渡过？对于无所缘、无所住的深奥之境，谁不会灰心丧气？具备一切相和戒律，具备智慧者，在等持中，内心专注且具正念，就能从此极难渡越之处渡过。对于欲念的认知没有执着，超越了色界的束缚，对于无所缘、无所住的深奥之境，那人不会灰心丧气。这被称为偈颂。什么是河流呢？河流有四种，从欲流到无明流。什么是不缘和不住呢？是贪爱止息，远离贪欲的止灭，涅槃，以及止灭的等持。为什么是寂静的呢？所缘被称为烦恼的缠缚，而住处被称为烦恼的习气，对于这二者都不存在的地方，就称为不缘和不住。如果没有其他名称，那么涅槃就称为不缘和不住。另外，所缘被称为感觉，而住处被称为受，对于这二者都不存在的地方，就称为不缘和不住。因此，从名称上来说，灭尽想受的等持就称为不缘和不住。就意义而言，这里指的是灭尽想受的等持。如何才能在一切方面都具备戒律呢？身语受到约束，并且
English
How does one gain knowledge of arising, cessation, and the path? By focusing on suffering as suffering, and on the path as the path, all defilements are exhausted, and detachment from the desires of the three realms is subsequently attained. Thus, relying on the wisdom previously gained and making wisdom the guide, one becomes completely purified. The brief answer to this explanation is that, in short, the Blessed One taught that ordinary beings first become detached from desire and then realize the truth, thereby becoming purified; learners first realize the truth and then become detached from desire, thereby becoming purified. It should be understood that this is the brief answer here. Who, without neglecting the umbrella's sign, will cross this river? Who will not be discouraged by the profound state of non-objectification and non-abiding? One who possesses all aspects and discipline, one who possesses wisdom, in equipoise, with inner focus and mindfulness, will cross this extremely difficult passage. Without attachment to the perception of desire, having transcended the bonds of the form realm, in the profound state of non-objectification and non-abiding, that one will not be discouraged. This is called a verse. What is the river? There are four rivers: from the river of desire to the river of ignorance. What is non-objectification and non-abiding? It is the cessation of craving, the detachment from desire, cessation, nirvana, and the absorption of cessation. Why is it peaceful? Objectification is called the entanglement of afflictions, and abiding is called the latent tendencies of afflictions. Where both of these do not exist is called non-objectification and non-abiding. If there are no other names, then nirvana is called non-objectification and non-abiding. Furthermore, objectification is called perception, and abiding is called feeling. Where both of these do not exist is called non-objectification and non-abiding. Therefore, in terms of names, the absorption of the cessation of perception and feeling is called non-objectification and non-abiding. In terms of meaning, here it refers to the absorption of the cessation of perception and feeling. How does one possess discipline in all aspects? By restraining body and speech, and
Chinese
是使行为完全清净。怎样才算具有智慧呢？就是对于苦圣谛，乃至道圣谛，如实了知。怎样才算达到极度的寂静呢？就是从远离诸欲，直到修习并安住于第四禅定，或是有顶定的境界。怎样才算内心作意呢？就是对于二十二种处所，不间断地一一作意，即从“我因居士的标志而丑陋”开始，如经中所广说的那样进行修习。怎样才算具有正念呢？就是对于这二十二种处所一一作意，依靠沙门的想念，恒常地进行和安住，为了舍弃剩余的烦恼，修习四念住。怎样才算超越了极难超越之处呢？就是舍弃了一切烦恼，从而超越了极难超越的有顶天，因为这不是所有凡夫俗子都能轻易超越的。怎样才算脱离了对欲念的贪执呢？就是因为完全了知并舍弃了与欲界最后一分相应的烦恼。怎样才算超越了色界的烦恼呢？就是因为完全了知并舍弃了与色界具有的更高一分相应的烦恼。怎样才算不会对深奥的无相和无住感到退缩呢？就是脱离了无色界的贪欲，或者并非脱离了贪欲，即获得了无所有处乃至非想非非想处，并具有进入灭尽定之能力和威力。对于此，既有学道者，也有无学道者，因为并未明确宣说已经超越了一切无色界的烦恼。对于此论的简要回答是：简而言之，世尊所说的，是为了获得最究竟的果位，以及证悟最究竟的
English
It is to make the conduct completely pure. How does one possess wisdom? It is to know the noble truth of suffering, up to the noble truth of the path, as they truly are. How does one attain perfect equanimity? It is to cultivate and abide in the fourth dhyana or the peak of existence samapatti, from being secluded from all desires. How does one contemplate internally? It is to continuously contemplate each of the twenty-two places, starting from "I am ugly because of the marks of a householder," and practice as explained in detail in the sutra. How does one possess mindfulness? It is to constantly practice and abide in each of these twenty-two places, relying on the perception of a renunciant, and to cultivate the four mindfulnesses in order to abandon the remaining afflictions. How does one transcend what is extremely difficult to transcend? It is to abandon all afflictions and thus transcend the peak of existence, which is extremely difficult to transcend, because it is not easily transcended by all ordinary beings. How does one become free from attachment to desires? It is because one has completely known and abandoned the afflictions corresponding to the last part of the desire realm. How does one transcend the afflictions of the form realm? It is because one has completely known and abandoned the afflictions corresponding to the higher part of the form realm. How does one not become discouraged by the profound non-objectification and non-abiding? It is to be free from desire for the formless realms, or not free from desire, that is, to have attained the sphere of nothingness up to the sphere of neither perception nor non-perception, and to have the ability and power to enter into cessation samapatti. For this, there are both learners and non-learners, because it is not explicitly stated that one has transcended all the afflictions of the formless realms. The brief answer to this explanation is: In short, what the Bhagavan said is for the purpose of attaining the ultimate result and realizing the ultimate