Tibetan
་ན་ལ་ལ་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བྱས་ཤིང་བསགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ད་ལྟར་ཕྱུག་པའི་ཁྱིམ་དང༌། ནོར་ཆེ་བ་ནས་མཛོད་དང༌། བང་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་མང་བའི་བར་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདེན་པ་ལས་སྙན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་གཞལ་བླུགས་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། སྲང་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། གཞལ་བ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། གཡོ་སྒྱུ་དང༌། འདྲིད་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ལས་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཚོལ་གྱི། ཆོས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། གཟུ་ལུམས་མེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། ཀྱེ་མ་མི་འདི་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱིན་པས་མཛའ་བོ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ ཅིང་བདོག་ལ། དྲི་མ་དང༌། སེར་སྣ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པས། བདག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་བདེན་པས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནས་མཛའ་བཤེས་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། རྒན་རབས་ཀྱི་བར་དེ་དག་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྲུང་བ་དང༌། འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཤད་པ་འདི་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་བསྙེན་བཀུར་གྱི་རྒྱུ་དང༌། རྙེད་པའི་རྒྱུ་དེ་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་རྒྱུར་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་དང༌། སྐྱེས་བུའི་མཐུ་སྟོབས་དང༌། གྲོགས་བྱེད་པའི་སྟོབས་ལས་རྙེད་པའི་རྒྱུར་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་འདིར་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚོ་ནི་གང་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ལམ་ནི་གང་ལས་ལྡོག་པ་ལགས། །གང་དུ་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །བདེ་བ་མ་ལུས་འགག་པར་འགྱུར། །མིག་དང་རྣ་བ་དེ་བཞིན་སྣ། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་གང་ཞིག་ཏུ། །མ་ལུས་པར་ནི་འགག་འགྱུར་བ། །དེ་ལས་མཚོ་ནི་ལྡོག་འགྱུར་ཞིང༌། །ལམ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན། །འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །བདེ་བ་མ་ལུས་འགག་པར་འགྱུར། །མཚོ་གང་ཞེ་ན། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མཚོ་ཆུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆུ་ཡོད་ལ་རེག་ན་བདེ་བ་ནི་ནན་ཏན་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཅིང༌། མཐར་ཐུག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་མན་ཆད་ནས་ཐ་ན་རི་དགས་དང་བྱ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་ནམ་སྲེད་པའི་རླན་གྱི་ཆུ་དེ་དག་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཅིང༌། མཐར་ཐུག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་སུ་ཡུལ་དྲུག་གི་རེག་པ་རེག་ན་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚོའོ། །ལམ་གང་ཞེ་ན། ལམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་དང༌། ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་རྒྱུ་ལ་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་འདིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་ ན་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགག་ཅེས་བྱའོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ནི། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ཆུ་བོ་རྒལ་བར་འགྱུར། །གང་གིས་རྒྱ་མཚོ་གལ་བར་འགྱུར། །གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འགྱུར། །གང་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། །དད་པས་ཆུ་བོ་རྒལ་བར་འགྱུར། །བག་ཡོད་པས་ནི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང༌། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་དག །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དད་པས་ཆུ་བོ་རྒལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ལས་བརྩམས་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའམ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཆོས་དེ་ཐོས་པས་དད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་འདོད་ པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེས་ཁྱིམ་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་སྤངས་ནས། ཡང་དག་པའི་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བརྟུན་པའི་རྒྱུ་ནས་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་བར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ནས་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བག་ཡོད་པས་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་ནས། ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་མི་འདུག་གི །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཏད་ནས་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱུང་ལ། དྲང་པོར་གྱུར་ཅིང་ལས་སུ་རུང་བས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེས་བག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བག་ཡོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ནས་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ནས་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་སློབ་པ་བཞི་མཐོང་བ་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ཏེ། དེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་སྙམ་ནས། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དེ་ལ་གནས་པས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤས་ཆེར་གནས་པར་མི་བྱེད་ལ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བྱུང་ན་ཡང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། དེས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ ནས། དེའི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་རྐྱེན་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མགོ་མཉམ་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་རྐྱེན་དེ་ལས་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། བརྩོན་འགྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་སྤངས་ནས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། མི་ལྕོག་སྤ་མེད་པ་ལ་གནས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན
Chinese
有的人在前世的其他生世中，由于布施而产生的福德作为事物被做过和积累过，因此，他现在会出生在富裕的家庭，从财富众多到仓库和宝库的集合众多的家庭中，就像这样。如果问：怎样才能从真实中获得美名呢？就像这样，有的人在这里用量具作弊，用秤作弊，用测量作弊，进行欺骗和引诱，不做罪恶的行业，不说谎，而是通过符合正法的行业功德、符合佛法和公正无私来成就享受。对此，其他人会说：哎呀，这个人是善良的，他通过符合正法的行业功德来成就享受，就像这样。如果问：怎样才能通过布施获得朋友呢？就像这样，有的人在这里拥有享受和财产，没有污垢和吝啬，也没有完全执着于用具，自己完全满足于真实的真理，从朋友、大臣、亲戚到长辈，他们为了成就、守护和增进他的享受而成为他的朋友，就像这样。简要回答这个解释是：简而言之，已经展示了恭敬的原因和获得的原因，从戒律中变得有名望，这被展示为恭敬的原因。剩余的词语被展示为从原因的力量、人的能力和帮助的力量中获得的原因，应该知道这在这里是简要回答。从何处海洋会退却？道路从何处退却呢？在何处世间痛苦和快乐全部止息呢？眼睛和耳朵，以及鼻子，舌头和身体，以及意识，名称和形体在何处全部止息呢？从那处海洋会退却，道路从那处退却。在此处世间痛苦和快乐全部止息。什么是海洋呢？是六种触觉的生处，为什么呢？例如，海洋充满水，有水，接触时快乐是认真地完全...
English
Some people, in their previous lives, have accumulated merit through acts of generosity. As a result, they are now born into wealthy families, ranging from those with abundant riches to those with numerous storehouses and treasuries. It is like this. If asked, how can one gain a good reputation through truthfulness? It is like this: some people here cheat with measuring cups, cheat with scales, cheat with measurements, engage in deception and enticement, do not engage in sinful activities, and do not lie. Instead, they achieve enjoyment through virtuous actions that align with dharma, are just, and impartial. Others will say, "Alas, this person is virtuous, achieving enjoyment through virtuous actions that align with dharma." It is like this. If asked, how can one gain friends through generosity? It is like this: some people here possess enjoyment and wealth, are free from defilement and stinginess, and are not attached to possessions. They are content with the truth of their own being. From friends, ministers, relatives, to elders, they become friends to achieve, protect, and increase his enjoyment. It is like this. The brief answer to this explanation is: In short, the cause of reverence and the cause of attainment have been shown. Becoming famous through discipline is shown as the cause of reverence. The remaining words are shown as the cause of attainment from the power of the cause, the power of the individual, and the power of help. It should be known that this is a brief answer here. From where does the ocean recede? From where does the path recede? Where do all the sufferings and pleasures of the world cease? Eyes, ears, and likewise nose, tongue, and body, and likewise mind, where do name and form completely cease? From that place the ocean recedes, from that place the path recedes. In this place, all the sufferings and pleasures of the world cease. What is the ocean? It is the six sources of contact. Why? For example, the ocean is full of water, has water, and when touched, pleasure is earnestly completely...
Chinese
未穷尽，未达究竟之间，如同对男人和女人，男孩和女孩，乃至野兽和鸟类等一切生物的近身滋养一样，六处触的生处也一样，在渴爱的湿润之水未完全穷尽，未达究竟之间，孩童们以六境之触所触之乐而近身滋养。何为道？道即烦恼之道和业之道两种。于此意义的场合，因被称为道。何为乐与苦？即依此生的六处而生的感受之相。 于无余涅槃界中，彼等一切皆灭。此释的简要回答是：此生的乐与苦，及其因，以及来世的乐与苦，及其因，皆于无余涅槃界中灭尽，此即此处的简要回答，应如是知。何者能渡河？何者能渡海？何者能舍苦？何者能得清净？信能渡河，不放逸能渡海，精进能舍苦，智慧能得清净。此为偈颂。如何以信渡河？如是，在此，某些人因诸欲之过患而开始，听闻声闻所说或佛陀所说的法，彼闻法后，得信，为舍弃事物之欲，为舍弃烦恼之欲而生起意乐。彼以事物之门舍弃居家之欲后，以正直之信从家而出家。如是出家后，亦为舍弃烦恼之欲而住于寂静处。彼从精勤之因至如理作意之因，舍弃诸烦恼之欲后，将获得离欲之等持，如是，彼依于信。
English
Before it is exhausted and reaches its end, just as it closely nourishes all beings, including men and women, boys and girls, and even wild animals and birds, the six sources of contact are also the same. Before the water of craving's moisture is completely exhausted and reaches its end, children are closely nourished by the pleasure touched by the six realms of contact. What is the path? The path is the path of affliction and the path of karma, two types. In this context of meaning, the cause is called the path. What are pleasure and suffering? They are the aspects of feeling that arise dependent on the six sources of this life. In the realm of Nirvana without remainder, all of them cease. The brief answer to this explanation is: the pleasure and suffering of this life, along with their causes, and the pleasure and suffering of the future life, along with their causes, all cease in the realm of Nirvana without remainder. This is the brief answer here, and it should be understood as such. Who will cross the river? Who will cross the ocean? Who will abandon suffering? Who will attain purity? Faith will cross the river, diligence will cross the ocean, effort will abandon suffering, and wisdom will attain purity. This is the verse. How does one cross the river with faith? Thus, here, some people begin because of the faults of desires, listening to the Dharma spoken by the Hearers or spoken by the Buddha. Having heard that Dharma, they gain faith, and for the sake of abandoning the desire for things, for the sake of abandoning the desire for afflictions, they generate intention. Having abandoned the desires of the household through the door of things, they go forth from home to homelessness with upright faith. Having gone forth in this way, they also dwell in solitary places for the sake of abandoning the desire for afflictions. From the cause of diligence to the cause of proper attention, having abandoned the desires of all afflictions, they will obtain the samadhi of detachment from desire. Thus, they rely on faith.
Chinese
就像以信为先就能渡过欲望之河一样。如果谨慎就能渡过大海呢？如果不对禅定进行品尝，就不会特别执着。为了显现证悟烦恼灭尽的智慧，专心致志地安住于此，心完全清净，完全生起，正直且堪能，从证悟四圣谛到获得烦恼灭尽，这样，依靠谨慎，以谨慎为先，就能舍弃属于色界的有之河流、属于无色界的有之河流、见解之河流和无明之河流，从而渡过大海。如果精进就能舍弃痛苦呢？比如，在此，见到四种学道者，尚未脱离三界之贪欲，心想一定要完全证悟一切烦恼，于是依靠寂静之处。安住于发起精进，不会过多地被贪欲所束缚，即使生起贪欲的束缚，也能如实地了知出离，从而使心从贪欲的障碍中完全清净，并且与贪欲的束缚之因所生的身心痛苦，也与贪欲的束缚同时舍弃。如同贪欲一样，对于疑惑的障碍之束缚之因，也应当了知与此类似。因此，依靠精进，以精进为先，就能舍弃痛苦。那么，如果以智慧就能完全清净呢？他舍弃了五种使心烦恼的障碍，直到涅槃之间都不会改变，仅仅依靠无所不能，安住于无所不能，就能舍弃痛苦和一切。
English
It is like crossing the river of desire by making faith precede. How does one cross the ocean through mindfulness? If one does not taste the samadhi, one will not be particularly attached. In order to manifest the knowledge of the exhaustion of defilements, one focuses one's mind and thus, the mind that is placed in equanimity is completely purified and completely arises. Being upright and capable, from realizing the four noble truths to subsequently attaining the exhaustion of defilements, thus, relying on mindfulness and making mindfulness precede, one abandons the river of existence belonging to the form realm, the river of existence belonging to the formless realm, the river of views, and the river of ignorance, without exception, and thus crosses the ocean. How does one abandon suffering through diligence? For example, here, seeing the four learners who have not separated from the desire of the three realms, thinking that all connections must be completely exhausted and manifested, one relies on solitude. By dwelling in that which has initiated diligence, one does not dwell excessively with a mind entangled with desire. Even if entanglement with desire arises, one knows correctly how to emerge, thus purifying the mind from the obscuration of desire. And whatever mental suffering and discomfort arise from the cause of entanglement with desire, one will abandon them simultaneously with the entanglement of desire. Just as with desire, one should understand similarly with the cause of entanglement of the obscuration of doubt. Thus, relying on diligence and making diligence precede, one will abandon suffering. How does one become completely pure through wisdom? He abandons the five obscurations that afflict the mind, from those that do not change until nirvana, and relies solely on the unimpeded, and by dwelling in the unimpeded, one abandons suffering and all.