Tibetan
ཞི་བ་དང་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པས་ནི་གཉིས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་ཕལ་ཆེར་གནས་གྱུར་ན། །ཆུ་བོ་ལྔ་རྒལ་འདི་ལ་དྲུག་པ་རྒལ། །ཇི་ལྟར་གཉའ་དག་མ་ཐོབ་བསམ་གཏན་པ། །འདོད་པའི་སྲེད་པ་ཆེན་པོ་རྒལ་བར་འགྱུར། །ཚོགས་སྦྱངས་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ། །འདུ་བྱེད་མེད་ཅིང་དྲན་ལྡན་འཁྲུག་པ་མེད། །ཆོས་ཀུན་ཤེས་ཤིང་རྟོག་མེད་བསམ་གཏན་པ། །འཁྲུག་པ་ ཆགས་དང་རྨུགས་པའི་ཉེས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་ཕལ་ཆེར་གནས་གྱུར་ན། །ཆུ་བོ་ལྔ་རྒལ་འདི་ལ་དྲུག་པ་རྒལ། །དེ་ལྟར་གཉའ་དག་མ་ཐོབ་བསམ་གཏན་པ། །འདོད་པའི་སྲེད་པ་ཆེན་པོ་རྒལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་ནུ་མས་ཞུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་བོ་དྲུག་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། མིག་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་ཡིན་པ་ནས། ཡིད་ནི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སློབ་པའི་གཞི་མཐོང་བ་ནི་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པར་གནས་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་སོ། །དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་བདེ་བའི་ཚོགས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཚོགས་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའམ། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སེལ་བའི་བར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེས་ཚོགས་གསུམ་པོ་དེ་དག །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་གྱི། བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དུས་གཞན་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་སྤངས་ན། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚོགས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ལས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ནས། ཆུ་བོ་ལྔ་ལས་རྒལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་མིག་གི་ཆུ་བོ་དེ་ལས་རྒལ་བ་ཡིན་པ་ནས། རེག་བྱ་རྣམས་ལ་རེག་པའི་ ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཆུ་བོའི་བར་དུ་དེ་ལས་རྒལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་བོ་ལྔ་ལས་རྒལ་ནས། ལྷག་མ་དྲུག་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་འཁྲུག་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡིད་གཏང་ནས་ངའོ་སྙམ་དུ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར། མི་སེམས། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར། མི་སེམས། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་འཁྲུག་ཅེ་ན། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་དེའི་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་མི་འདུག་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་མི་བྱེད། སེམས་གཞན་དུ་སྒྱུར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཞི་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད། ཇི་ལྟར་མི་འཁྲུག །སྒྲུབ་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་འདུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། རྒྱས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པས་སྐྱེ་བའི་སྲེད་པ་སྤངས་ཏེ་འཁྲུག་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྲེད་པ་སྤངས་ཏེ། དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་དོ། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ཆུ་བོ་དྲུག་བ་སྟེ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་ལོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འཁྲུག་ཅེ་ན། མི་འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། གནོད་སེམས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ དེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལོག་པར་སྨོན་པ་སྤངས་ནས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པས་ནི་ཞི་གནས་བསྒོམ་མོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡ
Chinese
寂静第一将成就，第五即是第二也。如是比丘多住已转变，此五河已渡，将渡第六河。如是未得清净三摩地者，将能渡越大欲之贪爱。诸蕴已净，心即极度解脱，无造作且具念，无有散乱。通达一切法，无分别之三摩地者，无有散乱，无有贪着与昏沉之过患。如是比丘多住已转变，此五河已渡，将渡第六河。如是未得清净三摩地者，将能渡越大欲之贪爱。此乃少女所请问之偈颂也。所谓六河者，即是此等：眼以见色之故为河，乃至意以了知诸法之故为河。其中，圣声闻乘有学之根本见地是，眼所能识之色，于适意之境不生贪着，于不适意之境不生嗔恚，于中庸之境则个别观察并安住于舍。譬如，适意之蕴、不适意之蕴、中庸之蕴，此三者生起贪欲之随缚，或嗔恚与愚痴之随缚，不予接纳，且于断除之间而行。如是，彼于此三蕴，不遍行与之相关联之烦恼随缚，故得极度清净。如是之蕴虽极度清净，然因未断除习气，故心非极度解脱。于他时，若亦断除与之相关联之习气，则将不与彼相关联之烦恼相涉，如是，于此三蕴，心将从贪欲、嗔恚与愚痴中极度解脱。如眼所能识之色一般，乃至身所能识之触，亦与之相同。如是，彼已断除与最后分位相应之五种顺下分结，故已渡过五河。观看色等
English
Peace, the first, will be achieved. The fifth is the second. How does a monk mostly dwell and transform? Having crossed these five rivers, he will cross the sixth. How does a meditator who has not attained purity cross over great desire and craving? The aggregates are purified, and the mind is completely liberated. There is no fabrication, mindfulness is present, and there is no disturbance. Knowing all dharmas, the meditator without conceptualization is free from disturbance, attachment, and the faults of dullness. Thus, when a monk mostly dwells and transforms, having crossed these five rivers, he will cross the sixth. Thus, a meditator who has not attained purity will cross over great desire and craving. These are the verses asked by the young woman. The six rivers are these: the eye is a river because it sees forms, up to the mind being a river because it knows all dharmas. In this, the basis of the noble Hearer's training is seeing. With regard to forms that can be known by the eye, one dwells without attachment to pleasant objects, without anger towards unpleasant objects, and individually examines and dwells in equanimity towards neutral objects. It is like this: based on the aggregates of pleasantness, unpleasantness, and equanimity, one does not accept the arising of attachment, anger, or ignorance, and acts to eliminate them. Thus, he will become extremely purified by not engaging in the afflictions associated with these three aggregates. Such aggregates are extremely purified, but because the latent tendencies have not been abandoned, the mind is not completely liberated. At another time, if the associated latent tendencies are also abandoned, then one will be free from the afflictions associated with them. Thus, with regard to these three aggregates, the mind will be completely liberated from desire, anger, and ignorance. Just as with forms that can be known by the eye, it is the same up to tangible objects that can be known by the body. Thus, having abandoned the five lower fetters corresponding to the final part, he has crossed the five rivers. Looking at forms, etc.
Chinese
从为了（渡过）眼之河流的彼岸开始，为了触及所触之物，（也渡过了）身体之河流的此岸。如是渡过五条河流后，为了渡过剩余的第六条，即意识之河流，不作意，不散乱，且具有正念。如何不作意呢？对涅槃生起信心，不生起“我”之动摇。不思，不作意，从“这是我的我”到“非有想非无想”之间，不生起动摇。不思，不作意。如何不散乱呢？与上方分相应的诸烦恼，不完全执持于其心，不令其散乱，不令其完全转变，不令其心转向他处。不对任何寂止之等持生起品味。如何不散乱？不作修习，不特别执着，不特别执着而安住。如何具有正念呢？为了断除与上方分相应的诸烦恼，于内身观身而住，与广大的正念近住相结合。如是不作意，故断除了有生之贪爱，成为无散乱。以普遍之行，断除了等持之贪爱。具有正念，且为了完全断除与上方分相应的诸烦恼，修习对治。如是不作意且具有正念，故无散乱。由于完全断除了与上方分相应的诸烦恼，故渡过了第六条河流，即为了如实了知诸法，渡过了意识之河流。另有其他方式，如何不散乱呢？所谓不散乱，即是慈爱，是善之根本，因为是无嗔恨之自性。因此，以此方式，圣声闻舍弃了对坏聚见的邪愿，修习止观。以慈爱修习止，以正念近住修习观。如是也
English
From the point of crossing over the river of the eye, to touch the touchable, one crosses over the near shore of the river of the body. Having thus crossed over five rivers, in order to cross over the remaining sixth, the river of consciousness, one does not attend, is not distracted, and possesses mindfulness. How does one not attend? By placing faith in Nirvana, one does not generate the agitation of "I." One does not think, does not attend, from "This is my self" to "neither perception nor non-perception," one does not generate agitation. One does not think, does not attend. How is one not distracted? The afflictions corresponding to the higher division, one does not completely grasp in one's mind, does not cause it to be distracted, does not cause it to be completely transformed, does not cause the mind to turn elsewhere. One does not savor the taste of any samadhi of pacification. How is one not distracted? One does not practice, does not particularly cling, does not particularly cling and abide. How does one possess mindfulness? In order to abandon the afflictions corresponding to the higher division, one abides contemplating the body in the inner body, and is joined with the extensive mindfulness close establishments. Thus, by not attending, one abandons the craving for existence and becomes undistracted. By universal conduct, one abandons the craving for samadhi. Possessing mindfulness, and in order to completely abandon all the afflictions corresponding to the higher division, one cultivates the antidote. Thus, by not attending and possessing mindfulness, one is without distraction. Because of completely abandoning the afflictions corresponding to the higher division, one crosses over the sixth river, that is, in order to truly know the dharmas, one crosses over the river of consciousness. In another way, how is one not distracted? What is called non-distraction is loving-kindness, the root of virtue, because it is the nature of non-hatred. Therefore, in this way, the noble Shravaka abandons the wrong aspiration for the perishable aggregate view, and cultivates shamatha and vipassana. With loving-kindness, one cultivates shamatha. With the mindfulness close establishments, one cultivates vipassana. Thus,