Tibetan
ར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་ཅིང༌། རྒྱགས་པ་མེད་ལ་བག་མེད་པར་གྱུར་པས། དུད་པ་སངས་ཤིང་འཇོམས་པ་མེད་པ་དང༌། རེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དུད་པ་སངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན། དུད་པ་ནི་མེའི་ཁམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་ཡང་གནོད་ལ། ཐ་མལ་པར་འདུག་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་སྲེད་པ་དེ་སྤངས་པར་ གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། སྲེད་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་ཡང་གནོད་ལ། འདི་ལྟར་གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་སྲེད་པ་དེ་སྤངས་པར་གྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཕྱི་མའི་བར་དུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། དུད་པ་སངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་དུད་པ་སངས་ཤིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཡང༌། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཏེ། མི་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྲེད་པ་དེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇོམས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་དག་གིས་བྱིན་ནམ་སྦྱིན་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། གུས་པར་བྱིན་གྱི་མ་གུས་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། བཟང་པོ་ཡིན་གྱི་ངན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མང་པོ་ཡིན་གྱི། ཉུང་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མྱུར་ཏེ་བྱིན་གྱི་བགྱོང་བར་མི་བྱེད་ན་ཡང༌། དེ་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་དེ། རྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆགས་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། འཆུམས་པ་ནས། ལྷག་པར་ཆགས་པའི་བར་དག་གིས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཇོམས་པས་མི་ཆོམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་དག་གིས་སྦྱིན་པ་མ་བྱིན་ནམ། གེགས་བྱེད་དམ། མ་གུས་པས་བྱིན་གྱི་གུས་པས་མ་ཡིན་པ་ནས། བགྱངས་ཏེ་བྱིན་གྱི། མྱུར་ཏེ་མ་བྱིན་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། དེས་དེ་ཡི་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་གཞིལ་ཞུམ་པ་དང༌། འགོང་བར་མི་འགྱུར་ལ། རྙེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེས་འགྱོད་པར་ཡང་མི་བྱེད། གདུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱང་མི་བྱེད། ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེ་སྡང་གི་འཇོམས་པས་མི་ཆོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་རྙེད་པ་དེ་བཟང་ཡང་རུང༌། ངན་ཀྱང་རུང་བའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་དང༌། དྲན་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ པས་ན་དེ་གཏི་མུག་གི་འཇོམས་པ་དེས་མི་ཆོམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རེ་བ་མེད་ཅེ་ན། རེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོས་ཤིང་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འདི་ལས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བཟང་པོ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཅི་དགོས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མགོ་འཕང་བསྟོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་རྣམས་སམ། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ངག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་གང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། གང་སྤྱོད་པའི་རྙེད་པ་དེ་ལ་རེ་བ་མེད་དེ། དེ་མཚན་མོ་འདས་ཏེ། ཉིན་མོ་བྱུང་ངམ། ཉིན་མོ་འདས་ཏེ་མཚན་མོ་བྱུང་ཡང་རུང༌། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་ཤིང༌། བདག་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་སྟེ། བདག་གི་རླུང་འཁྲུག་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ནི་མི་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་འཇིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་ནི་རྙེད་པ་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་སྲོག་དེ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དུད་པ་སངས་ལ་མི་ཆོམས་ཤིང་རེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་དང༌། དབང་བདག་དང་བཅས་པ་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། འདིར་ཡང་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ལྷ་དང་མིའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མ་མཐོང་ངོ༌། །གླིང་བཞི་པ་འདིའི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པའམ། གཞན་གྱིའམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའམ། གཞན་གྱི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེར་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་དུས་གཞན་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ལོག་པར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་ནི། འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱད་ པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་མི་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ཉིད་དུས་གཞན་གྱི་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གསུམ་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཚེ་འདི་དང༌། ནད་མེད་པ་ནས། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་གཞན་ན་འགྲུབ་པ་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ལས། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡང་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཞེས་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་བས་ནི་དེ་དག་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །འཆི་བོ་དང་ཕྲད་པས་ནི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པར་སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། ལྟ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཞེན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི། འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་མི་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་དུས་གཞན་ན་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔོན་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བསོད་ནམས་བྱས་ན་ཡང༌། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གཞི་ལས་ཕྱི་མ་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདོད་པ་རྣམས་དུས་གཞན་ན་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་ནི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པས་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་བསྟན་ཏོ། །སྲེད་པ་བཅས་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་པས་ནི། དེ་ལྟར་ཚེ་འདི་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དུད་པ་སངས་པས་ནི། ནད་མེད་པ་དང༌། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་ཕ་རོལ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མི་ཆོམས་པ་དང༌། རེ་བ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ
Chinese
将会变成那样。它就这样没有执着，没有贪婪而且变得谨慎。烟雾消散，没有摧毁，并且没有期待。如何使烟雾消散呢？烟雾是指贪欲。为什么呢？例如，烟雾是火元素的先导，它也会伤害眼睛，并且通过不让人安稳地待着而使人极度烦恼。因此，它舍弃了贪欲。同样，贪欲也是贪爱、嗔恨和愚痴的先导，它也会伤害智慧的眼睛。像这样，伴随着伤害的念头会使心绪极度烦恼。因此，它舍弃了贪欲，通过完全了解，它会变成一种直到未来也不会产生的性质。那样的话，烟雾就消散了。它就这样消散了烟雾并且没有执着，但它会完全寻求生活的必需品，并非不寻求，而是从贪欲所完全寻求的烦恼中解脱出来而完全寻求。如何才能没有摧毁呢？当它像这样开始完全寻求时，如果其他人给予或者允许给予，无论是恭敬地给予还是不恭敬地给予，无论是好的还是坏的，无论是多还是少，无论是迅速地给予还是不拖延，它都不会对那些东西执着。它不会从对那些获得的执着、接受和积聚，直到过分执着之间去享用。那样的话，它就像这样，在享用生活必需品时，不会被贪爱的摧毁所摧毁。如果其他人不给予布施，或者制造障碍，或者不恭敬地给予，而不是恭敬地给予，或者拖延给予，而不是迅速地给予，它也不会因此而沮丧，它的基础不会崩塌和消失，也不会因为获得的享受而后悔，不会悲伤，也不会完全地折磨自己，也不会愤怒。那样的话，它就不会被嗔恨的摧毁所摧毁。它所获得的无论是好是坏，是多是少，都不会因此而使它的心动摇。那样的话，它就不会被愚痴的摧毁所摧毁。那样的话，它就会变得没有摧毁。如何才能没有期待呢？当它像这样开始完全寻求时，如果获得了那些东西，它也不会对那些东西抱有期待。那样的话，它就会变得没有期待。它就是那样没有执着，没有贪婪，并且谨慎，烟雾消散，没有摧毁，并且没有期待。
English
It will become like that. It is thus without attachment, without greed, and becomes mindful. The smoke dissipates, there is no destruction, and there is no expectation. How does the smoke dissipate? Smoke refers to craving. Why? For example, smoke is the precursor to the element of fire, it also harms the eyes, and it causes extreme disturbance by not allowing one to stay at ease. Therefore, it abandons craving. Similarly, craving is also the precursor to desire, hatred, and ignorance, and it also harms the eyes of wisdom. Like this, thoughts accompanied by harm cause extreme disturbance to the mindstream. Therefore, it abandons craving, and through complete understanding, it will become a nature that will not arise even in the future. In that way, the smoke dissipates. It thus dissipates the smoke and is without attachment, but it will completely seek the necessities of life, not not seeking, but completely seeking while being liberated from the afflictions that are completely sought by craving. How can it be without destruction? When it begins to completely seek like this, if others give or allow to be given, whether giving respectfully or disrespectfully, whether good or bad, whether much or little, whether giving quickly or not delaying, it will not be attached to those things. It will not enjoy from attachment to those gains, acceptance, and accumulation, up to excessive attachment. In that way, it is like this, in enjoying the necessities of life, it is not destroyed by the destruction of desire. If others do not give alms, or create obstacles, or give disrespectfully instead of respectfully, or delay giving instead of giving quickly, it will not be discouraged by that, its foundation will not collapse and disappear, nor will it regret the enjoyment of gains, it will not be sad, nor will it completely torment itself, nor will it be angry. In that way, it will not be destroyed by the destruction of hatred. Whether what it gains is good or bad, much or little, its mind will not be shaken by those things. In that way, it will not be destroyed by the destruction of ignorance. In that way, it will become without destruction. How can it be without expectation? When it begins to completely seek like this, if it obtains those things, it will not have expectations for those things. In that way, it will become without expectation. It is thus without attachment, without greed, and mindful, the smoke dissipates, there is no destruction, and there is no expectation.
Chinese
见到卑劣的过患，并且知道一定要出离，以正念安住，以无痴如理行持，因此不会被愚痴的摧毁所摧毁。 怎样才算没有希望呢？ 所谓希望，就是依赖并且心执着。心想：我从这些人那里，能够得到美好的食物和饮料，法衣，乞食，卧具，坐垫，生病时的医药，以及一切所需的物品，从而抬高自己。比如，不会去往国王种姓的大娑罗树，或者婆罗门种姓的大娑罗树，或者家主种姓的大娑罗树等人家里。 这样，对于那些所寻求的，以及所受用的利养，就没有希望。无论是夜晚过去，白天到来，还是白天过去，夜晚到来，总是持续不断地以死亡的觉知安住。自己会有很多死亡的因缘，从“我的风不调顺了吗”开始，直到“我也被非人所恐吓”之间。就像经中所说的那样去理解。 这样，对于那些为了获得利养而寻求，以及为了受用而活着的生命，也没有希望。 这样，不执着，烟雾消散，不被摧毁，没有希望的人，即使是连同有权势者，连同有主权者，连同众生之主的诸天，也认为：在此世间，没有看到成为天和人的因，来世也没有看到天和人的因和果。 无论是此赡部洲的天和人的世间，还是其他的，无论是此世界的界，还是其他的天和人的世间，都没有看到。 其中，第一颂表明了其他时间的欲望，以及对于欲望的邪求，以及邪求的果报。 第二颂表明了完全舍弃欲望的理性的体性，以及安住于梵行，完全清净，不应寻找过失的体性，以及欲望本身是其他时间的。
English
Seeing the faults of inferiority, and knowing that one must definitely be liberated, abiding in mindfulness, and practicing properly without ignorance, therefore one will not be destroyed by the destroyer of ignorance. How is it that there is no hope? The so-called hope is to rely on and be attached to by the mind. One thinks: From these people, I will be able to obtain good food and drink, Dharma robes, alms, bedding, cushions, medicine for illness, and all the necessary items, thereby exalting oneself. For example, one will not go to the homes of great Sala trees of the royal lineage, or great Sala trees of the Brahmin lineage, or great Sala trees of the householder lineage, and so on. Thus, there is no hope for those gains that are sought and enjoyed. Whether night passes and day comes, or day passes and night comes, one always abides continuously with the awareness of death. There are many causes for my death, from "Has my wind become disturbed?" to "I am also frightened by non-humans." Understand it as it is said in the sutras. Thus, there is no hope for the life that seeks to obtain gains and lives to enjoy them. Thus, those who are without attachment, whose smoke has cleared, who are not destroyed, and who have no hope, even the gods with power, with sovereignty, and with the lord of beings, do not see here the cause of becoming gods and humans, nor do they see the cause and effect of gods and humans in the next life. Whether it is the world of gods and humans in this Jambudvipa, or another, whether it is the realm of this world, or another world of gods and humans, they do not see it. Among them, the first verse shows the desires of other times, as well as the wrong seeking for desires, and the result of wrong seeking. The second verse shows the nature of reason for completely abandoning desires, as well as the nature of abiding in pure conduct, being completely pure, and not seeking faults, and that desires themselves belong to other times.