Tibetan
་བྱེད་དེ། མི་བསྟེན་མི་བསྙེན་ཅིང་འགྲོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་མཐོ་བའི་འབྱོར་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྱོར་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འབྱོར་པ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའོ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྱོར་པ་ནི་སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྱོར་པ་འདི་གཉིས་ནི་བགེགས་བྱེད་པ་སྤོང་བས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཞི་ཐམས་ཅད་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འབྱོར་པ་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་སྤོང་བ་སྟེ། མངོན་པར་མཐོ་བའི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་བསོད་ཉམས་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་དང༌། བདག་ཉིད་ངལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྱོར་པ་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་སྤོང་བ་སྟེ། ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་བརྗོད་བྱའི་འདུ་ཤེས་ཅན། །བརྗོད་བྱ་ལ་ནི་གནས་པ་རྣམས། །བརྗོད་བྱ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས། །འཆི་བ་དང་ནི་ཕྲད་པར་འགྱུར། །བརྗོད་བྱ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ནི། །གང་གིས་དེ་ལ་གཞན་དག་གིས། །བརྗོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་མེད། །བརྗོད་པ་པོར་ནི་སེམས་པ་མེད། །མཚུངས་སམ་ཁྱད་ཞུགས་འོན་ཏེ་དམའོ་ཞེས། །གང་འཛིན་དེ་ནི་དེས་ན་རྩོད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མི་གཡོ་བ། །དེ་ལ་མཚུངས་དང་ཁྱད་པར་ཞུགས་པ་མེད། །འདིར་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སྲེད་བཅད་ཅིང༌། །ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ། །དུད་པ་སངས་ཤིང་འཇོམས་མེད་རེ་བ་མེད། །ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ དེ་མི་སྣང༌། །ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །བརྗོད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ལ་བརྗོད་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གཞན་དག་གིས་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༌། རྗེ་བོ་དག་གིས་བྲན་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྒོ་ནས། ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འདིས་ནི་དེ་དག་ནི་བརྗོད་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བདེ་བླག་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉི་ཚེས་བརྗོད་བྱ་དེ་དག་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འདིས་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་ཅན་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་ནས་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་བར་དུ་གྱུར་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དེ། དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པས། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་ཡོད་བཞིན་དུ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཏེ། འདོད་པ་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ། གསོབ། གསོབ། །བརྫུན་བ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། བྱིས་པ། འདྲིད་པ། མནོག་ཆུང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་དག་མནོག་ནི་ཆུང་ལ་ཉེས་དམིགས་ནི་ཆེས་ཆེའོ་ཞེས་འདོད་པ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཡོད་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ཏུ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་འདུལ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པས། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དེ། དེ་དག་གཞི་དེ་ལས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྩ་བའི་ འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང༌། སྐྱེ་བའི་རྩ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་བྱས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེའོ། །སྐྱེས་ནས་ཀྱང་འཆིའོ། །སྐྱེས་ནས་འཆི་དུས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན། སེམས་ཅན་བརྗོད་བྱའི་འདུ་ཤེས་ཅན། །བརྗོད་བྱ་ལ་ནི་གནས་པ་རྣམས། །བརྗོད་བྱ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས། །འཆི་བ་དང་ནི་ཕྲད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འདོད་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ། དེ་ལྟར་ཉེས་དམིགས་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཏེ། འདོད་པ་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་བའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་རྙེད་ནས། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཕེལ་བར་བྱེད
Chinese
不做，不亲近也不交往。这段话的要点是：要点是什么呢？众生的财富有两种：增上生之财富和决定胜之财富。其中，增上生之财富是往生善趣。决定胜之财富是贪欲灭尽、离欲、止息和涅槃。这两种财富是通过避免障碍来实现的。因此，在一切方式、一切基础和一切处所，不以不正当的手段行事，就是避免了增上生财富的障碍，从而获得增上生财富。因此，完全避免将欲望与衰败联系起来的极端，以及将自身与疲惫联系起来的极端，就是避免了决定胜财富的障碍，从而获得决定胜财富。要知道，这就是这里的要点。具有能表达之概念的众生，安住于所表达之境者，因不能完全了解所表达之境，故将与死亡相遇。若能完全了解所表达之境，谁又能以其他方式对待他呢？对他的表达是不存在的，表达者心中没有想法。认为相等、有差别或低劣，凡是执持这些观念的人，因此会争论不休。对于不为三种状态所动摇的人，相等和差别都不存在。在此，断除了对名和色的贪恋，舍弃了我慢，没有贪执的人，如烟雾消散，没有毁灭，没有期望，在天人和人类的世界里，他不会显现。所谓今生和来世，共有四句偈颂。所谓“所表达之境”，就是一切有为法。如此，一切有为法都包含在三种名言的基础上。就此处的意义而言，五种妙欲被称为“所表达之境”。此外，这五种妙欲，是其他沙门和婆罗门所施与的，并且应该从施主那里完全寻求，君主们用奴隶、婢女、仆人和…
English
does not do, does not approach, and does not associate with. The main point of this explanation is this: What is the main point? The wealth of sentient beings is of two kinds: the wealth of higher realms and the wealth of definite goodness. Among them, the wealth of higher realms is going to happy migrations. The wealth of definite goodness is the exhaustion of craving, being free from desire, cessation, and what is called nirvana. These two kinds of wealth are attained by avoiding obstacles. Therefore, in all ways, all bases, and all places, not acting improperly with means is avoiding the obstacles to the wealth of higher realms, and the wealth of higher realms will be attained. Therefore, completely avoiding the extreme of associating desire with decline, and the extreme of associating oneself with fatigue, is avoiding the obstacles to the wealth of definite goodness, and the wealth of definite goodness will be attained. Know that this is the main point here. Sentient beings with the concept of what can be expressed, those who abide in what is to be expressed, because they do not fully understand what is to be expressed, will encounter death. If one fully understands what is to be expressed, who can treat him in other ways? The expression of him does not exist, and there is no thought in the mind of the expresser. Whoever holds the views that are equal, different, or inferior, will therefore argue endlessly. For one who is not shaken by the three states, there is no equality or difference. Here, having cut off craving for name and form, having abandoned pride, and being without attachment, like smoke cleared away, without destruction, without hope, in the world of gods and humans, he does not appear. So-called this life and the next life, there are four verses. What is called "what is to be expressed" is all compounded phenomena. Thus, all compounded phenomena are contained in the basis of three terms. In the context of the meaning here, the five objects of desire are called "what is to be expressed." Furthermore, these five objects of desire are given by other renunciates and Brahmins, and should be fully sought from the patrons, and lords use slaves, maids, servants, and...
Chinese
教诫以欲为生者，应当受用，以此之故，彼等称为所说。又，贪欲者不能轻易知晓自身贪欲的过患，因为诸佛和佛的声闻弟子们常常从过患的角度来说明这些所说之物，因此这也称为所说。贪欲者对这些贪欲以不如理的方式执取为相，执取为显现之相，他们对这些贪欲从贪着和迷恋乃至更加贪着，从而完全受用。他们如此更加贪着，即使贪欲有种种过患，也不能如实知晓，因为这些贪欲是无常的、空虚的、空虚的、虚假的、具有欺骗性的、如幻的、幼稚的、诱惑的、利益微小而过患巨大的。即使有从这些利益微小而过患极大的贪欲中解脱的方法，也不能如实知晓。从调伏对它们的希求之贪着，到完全超越它们之间的一切，都是从它们之中解脱出来的。他们如此不见过患，也不知解脱，从而完全受用贪欲。他们从那个基础上，对在欲界出生的根本作意生起欢喜，也造作了出生的根本之业，从而在欲界出生。出生之后也会死亡，出生之后也会死亡时死去。因此说： “有情具有所说之想， 安住于所说之境者， 因不遍知所说之境， 终将与死亡相遇。” 那些依靠对殊胜士夫的如实依赖，听闻正法，如理作意，从而对这些贪欲本身，如实知晓其过患和解脱，即这些贪欲是无常的，乃至从希求之贪着中超越出来，都应广为结合。他们对如来所说的法和律生起信心，从而增长对贪欲过患的见解。
English
Instructing those who live by desire, they should enjoy, and for this reason, they are called 'what is said.' Moreover, those with desire do not easily know the faults of their own desires, because the Buddhas and the Buddha's Shravaka disciples often explain these 'what is said' from the perspective of faults, so this is also called 'what is said.' Those with desire grasp these desires as signs in an inappropriate way, grasping them as manifest signs, and they become attached to these desires, from attachment and infatuation to even greater attachment, and thus fully enjoy them. Because they are so attached, even though desires have various faults, they cannot know them as they truly are, because these desires are impermanent, empty, empty, false, deceptive, like illusions, childish, seductive, with little benefit and great faults. Even though there is a way to escape from these desires that have little benefit and great faults, they cannot know it as it truly is. From subduing the desire for them, to completely transcending them, everything in between is liberation from them. Because they do not see the faults in this way, and do not know liberation, they fully enjoy desires. From that basis, they rejoice in the fundamental mental formations that arise in the desire realm, and also create the fundamental actions of birth, thus being born in the desire realm. After being born, they will also die, and after being born, they will die at the time of death. Therefore, it is said: "Beings with the thought of 'what is said,' Those who dwell in the realm of 'what is said,' Because they do not fully know the realm of 'what is said,' Will ultimately meet with death." Those who rely on the true reliance on the excellent individuals, listen to the true Dharma, and rely on appropriate attention, thus knowing the faults and liberation of these desires themselves, that these desires are impermanent, and so on, up to transcending the desire for craving, should be widely combined. They gain faith in the Dharma and Discipline spoken by the Tathagata, and thus increase the view of the faults of desires.