Tibetan
་དེ། ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཚོགས་ཉུང་ཡང་རུང་མང་ཡང་རུང་བ་དང༌། ཉེ་དུའི་ཚོགས་ཀྱང་སྤངས་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་འདིས། ལྷ་འམ། ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ལོག་པར་སྨོན་པ་མེད་དོ། །མེད་པས། གང་གིས་དེ་དག་ལ་གཞན་དག་གིས་བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་དང་པོ་ལང་ཚོལ་བབ་པ་དང་ལྡན་ལ་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱང་མི་དགའ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ཚེ་གཞན་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཁས་བླངས་ཞེས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་ཞིང༌། ཀླན་ཀ་བཙལ་བས་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ལ། གླེང་གཞི་དྲན་པར་བྱེད་ཀྱང༌། གཞན་གྱིས་བདག་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བར་མི་མཐོང་ཞིང་མི་སེམས་ལ་དོགས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན། བརྗོད་བྱ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ནི། །གང་གིས་དེ་ལ་གཞན་དག་ གིས། །བརྗོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་མེད། །བརྗོད་པ་པོར་ནི་སེམས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་པར་ཟིན་ནས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩོད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚུངས་པའམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། ཆུང་བར་སེམས་ཁེངས་པར་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དང༌། མཚུངས་པ་དང༌། ཆུང་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བདག་ཆེའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ལས་བརྩམས་ནས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་གོ །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ནི་བདག་གོ་སྙམ་དུ་མི་གཡོ་སྟེ། བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མི་གཡོའོ། །དེས་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ
Chinese
彼（指离欲者）。享用之物，无论多少。亲眷之众亦皆舍弃。例如，为了完全断绝一切衰老和死亡，以信心从家出家，唯有如此才是最好的出家。他们如此出家后，以我的戒律、苦行和梵行，愿我成为天神或任何天神，如此祈愿并非梵行。他们没有邪愿。没有邪愿，是因为其他人会对他们说：‘你的容貌姣好，正值青春年华，亲眷们也不高兴，为何舍弃今生的欲望，为了来世的欲望而承诺奉行梵行？’如此公开宣称，寻找过失，寻觅争端，忆念话题，但不会看到或想到别人在找自己的过失，也没有疑虑。因此，如果完全了解所说之义，那么，他人对他的言说，对他来说并不存在。对于说话者，他也没有想法。这就是他的戒律清净。他也是具足见解清净的。那是因为，颠倒的见解会滋生我慢，被我慢所控制，就会与其他沙门和婆罗门一起争论不休。因此，这种见解是争论的根源。对于任何沙门或婆罗门来说，争论的根源在于见解，从而显示出自己是平等、优越或低劣的自满之情。由于那个原因和条件，例如，为了证明自己伟大、平等或渺小，从‘我是伟大’的慢心，以及‘我是平等’和‘我是渺小’的慢心出发，与其他沙门和婆罗门一起争论不休。那些圣声闻们不会动摇‘我是’的想法，从‘我是’到‘我不会变成无想非无想’都不会动摇。因此，一切行都是相互依存的。
English
That (referring to the one who is detached). Possessions to be enjoyed, whether few or many. Even the assembly of relatives is abandoned. For example, in order to completely cut off all aging and death, one leaves home out of faith, and only in this way is it best to renounce. After they have renounced in this way, they do not practice celibacy with the wish that, through my discipline, asceticism, and pure conduct, I may become a god or any kind of god. They have no wrong aspirations. Because they have no wrong aspirations, others might say to them: 'Your appearance is beautiful, you are in the prime of youth, and your relatives are not pleased. Why have you abandoned the desires of this life and vowed to practice celibacy for the sake of the desires of the next life?' Thus, they openly declare, seek faults, look for disputes, and remember topics, but they do not see or think that others are looking for their faults, nor do they have doubts. Therefore, if the meaning of what is said is fully understood, then the words of others to him do not exist for him. He has no thoughts about the speaker. This is his purity of discipline. He is also endowed with purity of view. That is because distorted views give rise to pride, and being controlled by pride, one engages in endless disputes with other ascetics and Brahmins. Therefore, this view is the root of disputes. For any ascetic or Brahmin, the root of disputes lies in views, thereby displaying a conceited sense of being equal, superior, or inferior. Due to that cause and condition, for example, in order to prove oneself great, equal, or small, starting from the pride of 'I am great,' and from the pride of 'I am equal' and 'I am small,' one engages in endless disputes with other ascetics and Brahmins. Those noble hearers do not waver in the thought of 'I am,' from 'I am' to 'I will not become neither with nor without perception.' Therefore, all actions are interdependent.
Tibetan
ར་འབྱུང་བར་རྟོགས་པས། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཆོས་ཙམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལས་བདག་ཆེའམ། མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཇལ་བར་མི་བྱེད་ན། རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའམ་རྩོད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་འདུག་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གཞན་དག་ལ་བདག་གི་སྨྲ་བ་སྟོན་ལ། ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཟང་པོ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་བརྩེ་ཞིང༌། སྙིང་རྗེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་གིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཚིག་གཅིག་གི་དོན་ཙམ་རྟོགས་ན་ཡང༌། ཇི་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཙམ་དུ། དེ་དག་གི་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་པའམ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་ སྟིའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ལོག་པར་སྨོན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ལ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ལམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་འོས་པ་ཡིན་གྱི། སྨད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒ་པ་དང༌། འཆི་བ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། མཚུངས་སམ་ཁྱད་ཞུགས་འོན་ཏེ་དམའོ་ཞེས། །གང་འཛིན་དེ་ནི་ངེས་ན་རྩོད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མི་གཡོ་བ། །དེ་ལ་མཚུངས་དང་ཁྱད་པར་ཞུགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ཞིང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ན། དེས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མདོ་ལས། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་སྙམ་ནས། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་སྲེད་པ་ཡང་དག་པར་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ལམ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ནས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཟད་པའི་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆགས་པ་མེད་ཅིང༌། རྒྱགས་པ་མེད་ལ། བག་མེད་པ་མེད་པ
Chinese
因为已经证悟了实相，由于视诸行如法，如果不以“我比其他人更伟大”或“我和他们一样”的想法来衡量自己，又怎么会产生傲慢或执着争论呢？那些圣者声闻向他人展示自己的言论，并驳倒对方的言论，这完全是依靠良好的法性，怀着慈爱和怜悯。即使他人正确地说出了一句话的意义，他们也会尽其所能地理解，为了使这句话能带来长久的利益、幸福，并使正法长久住世。他们不是因为傲慢或为了获得名利而争论。如果那样，他们就不是为了今生的欲望而安住于梵行之中了。他们安住于梵行的方式是：远离邪愿和邪见，不执着于名利，在一切方面都完全清净，光明磊落，值得天人和赞叹，不应受到谴责，并且能够超越衰老和死亡。因此：如果执着于“相等、优越或低劣”，那必然会导致争论。对于不为这三种概念所动摇的人来说，就没有相等或优越之分。这就是要说的。所谓“名”和“色”，就是指五取蕴。如果有人视这些为痛苦并证悟了它们，那么他就从证悟真理的经典中得知，所有的取蕴都是痛苦的。因此，他会下定决心，彻底断除对这五取蕴的贪恋，而不是仅仅在潜意识层面。他会修习自己所证悟的道路，彻底舍弃“我”的傲慢，成为漏尽阿罗汉。当他证得阿罗汉果位时，他的心会得到完全的解脱，对于身体和身体的受用，不会有任何的缠缚，也不会有潜意识层面的执着，没有傲慢，也没有放逸。
English
Because one has realized the truth, and because one sees all conditioned phenomena as mere Dharma, if one does not measure oneself with thoughts like "I am greater than others" or "I am equal to them," how could arrogance or clinging to arguments arise? Those noble Shravakas show their own words to others and refute the words of others, relying entirely on the good nature of the Dharma, with love and compassion. Even if others correctly speak the meaning of a single word, they will understand it as much as they can, so that this word can bring long-term benefit, happiness, and cause the true Dharma to abide for a long time. They do not argue out of arrogance or for the sake of gain and honor. If so, they have not vowed to abide in Brahmacharya for the sake of the desires of this life. Their way of abiding in Brahmacharya is: being free from wrong aspirations and wrong views, not clinging to gain and honor, being completely pure in all aspects, being open and upright, worthy of praise by gods and humans, not deserving of condemnation, and being able to transcend aging and death. Therefore: If one clings to "equal, superior, or inferior," it will inevitably lead to arguments. For those who are not shaken by these three concepts, there is no distinction of equal or superior. That is what is to be said. The so-called "name" and "form" refer to the five aggregates of grasping. If someone sees these as suffering and realizes them, then he knows from the sutra of realizing the truth that all the aggregates of grasping are suffering. Therefore, he will make a firm resolution to completely cut off the attachment to these five aggregates of grasping, not just at the subconscious level. He will practice the path he has realized, completely abandon the arrogance of "I," and become an Arhat who has exhausted all defilements. When he attains the state of Arhat, his mind will be completely liberated, and there will be no entanglement with the body and the objects of the body, no attachment at the subconscious level, no arrogance, and no carelessness.