Tibetan
།ཆོས་བཞིན་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་ལ། །འདི་ལ་རྙེད་པ་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང༌། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས། བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་ལ། །ཅིས་ཀྱང་མངོན་པར་ཆགས་མི་བྱ། །སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་བའི་ལྟ་བ་ལ། །མངོན་པར་ཞེན་པར་ཡོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མ་ཆགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས། རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་གསང་བའི་ཚིག །དོན་མེད་མཆོག་ཏུ་གཟུང་མི་བྱ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱང༌། །དགོས་མེད་ལྷག་པར་བཅང་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས། ཐར་པའི་བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ངན་པ་ལྟ་བ་ངན་བའི་རྒྱུད་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པས་བྱས་པ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ལྟུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་ལྷག་པར་འཆང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས། རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པས་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་བསྟེན་མི་བྱ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་བྱེད་པའི། །འཕགས་པ་རྣམས་དང་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། །གཉེན་པོའི་རྒྱུ་སྤང་བ་དང༌། བསྟེན་པས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །མྱ་ངན་རྣམ་པར་གཡེང་བྱེད་པ། །མཛའ་སྡེ་དག་ཀྱང་ཡོང་མི་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །བྱུང་བ་དང་དུ་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་བ་མྱ་ངན་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་བྱས་བས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དང་འདྲེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་པས་གཉེན་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་སྟོན་ཏོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པས་ཇི་ལྟར་ཡང༌། །དད་པས་བྱིན་པས་སྤྱད་མི་བྱ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡང༌། །ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མངོན་བར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི། དད་པས་བྱིན་པ་ཆུད་མི་གཟོན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མི་སྤོང་བས། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པའི་སྐྱེ་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་པས་རྣམ་པར་དག་བའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་དག་གི་འཁྲུལ་སྐྱོན་ལ། །མི་བསམ་བདེ་བར་འགྱུར་བར་བྱ། །བདག་གི་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་པ་ནི། །ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྒྲགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་མཐོང་ནས་བསམ་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། རང་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མི་འདོར་བས་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྒྲོགས་པས་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཕྱིར། བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ལ། །ཆོས་བཞིན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་བཞིན་ལས་སུ་བྱ་བ་རྣམས། །རང་གིས་བྱ་ཞིང་གྲིམས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཉེས་པ་ལས་དབྱུང་བ་དང༌། གཞན་དག་ལ་རིམ་གྲོ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བདག་གིར་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་དང་ནི་བསྟན་པ་ལ། །དད་ལྡན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །མཐོང་བས་སྐུར་པ་ཡང་མི་གདབ། །ཅེས་བྱ་བས་ནི། དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པར་ལྟ་བས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྔོན་གྱི་ལུང་རྙིང་ཡོངས་བཏང་སྟེ། །རང་ལྟ་མཆོག་ཏུ་གཟུང་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །བས་མཐའ་ཡི་ནི་མལ་སྟན་དུ། །རྣམ་པར་དབེན་པར་གནས་པར་བྱ། །དགེ་ བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟུན་བ་བརྟེན་པོར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། ལུས་དང་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པའི་མལ་སྟན་བསྟེན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་རྟོག་པ་སྤོང་ཞིང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་པོའི་ཆོས་སྒོམ་པ་དང༌། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས། སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བསླབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །འདུན་པ་མེད་ཅིང་འདུན་བསྐྱེད། །སྡང་བ་མེད་ཅིང་སུན་འབྱིན་པ། །གཉིད་མི་ལོག་ཅིང་དུས་སུ་ཉལ། །ཞི་བར་ཡང་ནི་གནས་མི་བྱེད། །འགྱོད་པ་མེད་ལ་འགྱོད་དང་བཅས། །སོམ་ཉི་མེད་ཅིང་འདོད་པར་བྱེད། །རྣམ་པ་ཀུན་དང་དུས་ཀུན་ལྡན། །ཡང་དག་སྦྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ། ཉམས་བདེ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུས་དུས་སུ་གཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ན་བྱིང་བར་གྱུར་ཏམ། བྱིང་བར་འགྱུར་དུ་དོགས་ན། དད་པར་བྱ་བའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞི་བར་མི་གནས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་ཉེས་པ་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་ནས། དེ་མི་བྱེད་པས་འགྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསླབ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །འཇུག་པར་བྱེད་པས་སད་བྱེད་དང༌། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཀུན་དུ་སྦྱོར། །མཚན་མར་འཛིན་དང་ཆགས་པ་དང༌། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་སྟེག་བར་བྱེད། །འཇུམས་པ་དང་ནི་མཆོག་ཏུ་ཆགས། རྟོག་བ་ཞེས་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པ་དེ། །མཁས་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པའི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཇུག་ཏུ་ ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆགས་པར་བྱ་བའི་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་བ་སད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་གཞི་དེ་ཉིད་ཚོལ་བའོ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་གཞི་དེ་ཉིད་ལས་སྡུག་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་གཞི་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྟེག་པ་ནི་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་སྒོ་དུ་མར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཇུམས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཕྲད་བའི་དུས་གང་ཡིན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་ཆགས་པ་ནི་ཁུ་བ་འབྱུང་བའི་དུས་གང་ཡིན་པའོ། །འདོད་བ་རྣམས་ནི་མི་ངོམས་བྱེད། །དེ་བཞིན་མང་པོ་ཐུན་མོང་ཡིན། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་དང༌། །དེ་བཞིན་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་འོས། །མྱུར་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །འདོད་རྣམས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། །བག་མེད་གྱི་ནི་ས་ཡང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཚེ་འདི་ཉིད་དང༌
Chinese
以“如法获得的利养，不应轻蔑此利养”这两句偈颂，完全舍弃了积攒、劝诱、以所得衡量、想以利养获取利养，从而显示了戒律清净的差别。以“对于利养和恭敬，无论如何都不应执着，对于增益诽谤的见解，不应执着”说明了不执着于利养和恭敬，以及不执着于五种恶见，从而显示了清净的差别。以“世间外道的隐秘之语，无意义的不应视为殊胜，钵盂和法衣，也不应不必要地多持”说明了，为了从五取蕴中解脱，不应将外道典籍的恶见之源，即世间外道所造的典籍视为殊胜，以及完全舍弃了执着于利养和恭敬之因的钵盂和法衣，从而以因清净显示了戒律清净。以“会增长烦恼的，不应亲近在家人，应亲近能清净智慧的，圣者们”说明了舍弃不顺品的因，以及亲近对治品的因，从而显示了清净。以“也不应有使人忧愁散乱的，友伴眷属，对于生起痛苦的烦恼，也不应接受”说明了，如同与在家人交往会使人忧愁和散乱，从而使烦恼增长，是痛苦之因；如同与圣者交往，不接受生起痛苦的烦恼，从而成为对治品的因，这显示了这一点。以“无论如何也不应因行为不检点，而享用信施，无论如何也不应舍弃殊胜的佛法”说明了，不执着于利养和恭敬，以及不执着于恶见，就是不浪费信施，不舍弃殊胜的佛法，因此，来世也会更加执着于欲望，以及恶见的
English
With the two verses, "One should not despise gains obtained according to the Dharma; one should not despise these gains," it shows the distinction of pure discipline by completely abandoning accumulation, persuasion, measuring by gain, and the desire to obtain gain through gain. With "One should not be attached to gain and respect in any way; one should not be attached to views of exaggeration and slander," it shows the distinction of purity by not being attached to gain and respect, and by not being attached to the five kinds of evil views. With "The secret words of worldly heretics, meaningless ones, should not be regarded as supreme; the begging bowl and Dharma robes, too, should not be carried excessively without need," it explains that in order to be liberated from the five aggregates of appropriation, one should not regard the source of evil views in external scriptures, those made by worldly heretics, as supreme, and by completely abandoning the begging bowl and Dharma robes, which are the cause of attachment to gain and respect, one shows pure discipline through pure cause. With "One should not associate with householders who increase afflictions; one should associate with noble ones who purify wisdom," it shows purity by abandoning the cause of unfavorable factors and by associating with the cause of antidotal factors. With "One should not have friends and companions who cause sorrow and distraction; one should not accept the arising of afflictions that cause suffering," it explains that just as associating with householders causes sorrow and distraction, thereby increasing afflictions and being the cause of suffering; just as associating with noble ones does not accept the arising of afflictions that cause suffering, thereby becoming the cause of antidotal factors, this shows that. With "One should not enjoy offerings given in faith in any way due to impaired conduct; one should not abandon the excellent Dharma in any way," it explains that not being attached to gain and respect, and not being attached to evil views, is not wasting offerings given in faith, and not abandoning the excellent Dharma, therefore, in the future, one will be even more attached to desire, and to evil views.
Chinese
生起之因完全断除，能显示清净之差别。不思彼等之错处，应当变得安乐，对于自己的错误罪过，知晓之后应当宣告。如是说者，断除见他人过失后之思念，以及不舍弃自己善良方面，因生起心之安乐之故，完全知晓自己的罪过而宣告，因无我慢之故，能显示戒律完全清净。同样，对于发生的罪过，应当如法精进，同样，对于应做之事，自己应当做且严谨。如是说者，遣除罪过，以及对于他人之服侍，以及想要自己来做应作之承侍供养，也完全断除，也能显示清净。对于诸佛与声闻之，威力力量与教法，具有信心无罪过，见到也不诋毁。如是说者，因具有信心，以及视诋毁为罪过，故能显示清净。非是分别念之行境，对于甚深之法，完全舍弃以前的旧传承，不应执持自见为最胜。如是说者，也因完全舍弃安住于执持自见为最胜，故能显示清净之差别。在边地之床垫上，应当住在完全寂静处，应当修习善法，应当依止稳固之精进。如是说者，身与心完全寂静，以及依止与禅定相应之床垫，以及舍弃对于不善之分别念，且唯一专注修习白法，以及不被沉没与掉举等近烦恼所胜伏，因圆满了加行之故，能显示增上心学之方便差别。无有贪欲且生起希求，无有嗔恨且不责难，不睡眠且按时睡，也不住在寂静中，无有后悔且具后悔，无有怀疑且生起欲求，于一切行相与一切时分，是与正确之加行相应者。如是说之二偈颂者，对于贪欲生起希求，以及害心，以及
English
The complete abandonment of the cause of arising demonstrates the distinction of purity. Do not think about the faults of others, strive to become happy. One's own faults and transgressions, having known them, should be declared. By saying this, abandoning thoughts upon seeing the faults of others, and not abandoning one's own virtuous aspects, because of the arising of happiness in the mind, completely knowing and declaring one's own transgressions, because of the absence of pride, it demonstrates the complete purity of discipline. Similarly, for transgressions that have occurred, one should diligently act according to the Dharma. Similarly, for things to be done, one should do them oneself and be meticulous. By saying this, removing transgressions, and also completely abandoning the desire to do services for others, and the desire to personally perform acts of service and offerings, it also demonstrates purity. Towards the Buddhas and the Hearers, their power, strength, and teachings, having faith and being without fault, even upon seeing, one does not slander. By saying this, because of having faith, and viewing slander as a fault, it demonstrates purity. That which is not the object of conceptual thought, for the very profound Dharmas, completely abandoning the old lineages of the past, one should not hold one's own view as supreme. By saying this, also because of completely abandoning dwelling in holding one's own view as supreme, it demonstrates the distinction of purity. On a bed in a remote place, one should dwell in complete solitude, one should meditate on virtuous Dharmas, one should rely on steadfast diligence. By saying this, body and mind being completely solitary, and relying on a bed that is conducive to Samadhi, and abandoning thoughts about the non-virtuous, and solely focusing on meditating on white Dharmas, and not being overcome by sinking and excitement and other near afflictions, because of the completion of the application, it demonstrates the distinction of the means of training in higher mind. Without desire and generating aspiration, without hatred and not blaming, not sleeping and sleeping on time, and also not dwelling in peace, without regret and with regret, without doubt and generating desire, in all aspects and at all times, one is endowed with correct application. These two verses that say, generating aspiration for desire, and harmful thoughts, and