Tibetan
་ནི་དེ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་ཡང་དག་པར་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་གིས་བྱས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །སྔ་དང་ཕྱི་མས་ཐ་དད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི། ཇི་ལྟར་ཡང་དེས་བྱེད་ཅིང་དེས་མྱོང་ངམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་དུ་མི་བསྟན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་བདག་པོའམ། བྱེད་པ་པོའམ། ཚོར་བ་པོ་ཡང་དག་པར་མེད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་རྒོལ་བའི་ལན་གདབ་པའམ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་ལམ་དེ་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏེ། རྩ་བ་བཞིས་རྒོལ་བ་བཞིའི་ལན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདེབས་སོ། །གཉིས་པས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བདག་མེད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་དང༌། རྟེན་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་ལས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ དམིགས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། གཟུགས་རྣམས་ནི་བརྟག་ཏུ་རུང་བའོ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བས་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་བས་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་དང་འབྲས་བུ་ནི་གཉིས་པས་བསྟན་ཏོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་ནི་གསུམ་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང༌། དེའི་བག་ལ་ཉལ་རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་ངོ༌། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་སྔོན་གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་གོམས་པར་གྱུར་ལ། འདིར་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་རྟོག་ཅིང༌། དེ་དང་མཐུན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ལས་ཐོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེས་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དེ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐར་པའི་བགེགས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྡུས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་དེ་གནས་པར་བྱས་ནས། འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པར་སྤྲོས་པ་ཁས་ལེན་ཏོ། །གནས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པས་ནི་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གཉིས་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན་པ་སྟོན་ཏོ། །ལྔ་པས་ནི་ཇི་ལྟར་ཐར་པའི་ བགེགས་སུ་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏོ། །དེར་ནི་ལྷག་པར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གཉིས་ལས་ལྷག་པའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལའོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་མཚོ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྐོམ་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏེ། ཆོས་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནས་སྐོམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་བཟད་པའི་རྒྱུན་རྣམས་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་འཆིང་བ་དང༌། ཐར་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འཆིང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དང༌། བདེ་ན་ཡང་བདག་ཉིད་བདེའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་དེ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷག་མ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད། །ཉོན་མོངས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འགག །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ལས། །ཐར་པར་མ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནའོ། །འགྱུར་བ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་
Chinese
是为接近它。如果作者和感受者都不真实存在，那么又如何呢？在世俗谛中，也阐述了名为“我所造作的近用”。“先前与后来各不相同”等偈颂，完全揭示了“那么，是谁造作并感受呢？或者由他人”这一未被经文阐述的问题。如此一来，既然作者、造作者或感受者都不真实存在，仅仅存在因果，那么驳斥者的回答，以及因果的体性和将此视为我的颠倒，都由五偈来阐述。其中，既然无我，那么轮回如何产生且不会中断？因如何不会立即产生果？如何不会从一切产生一切？以及因的道路如何不会断绝？这些由一偈来阐述。四根本以次第方式回答四种驳斥。第二偈阐述因果的体性。后面的三偈阐述了如何将无我的因果颠倒地视为我。这又从所缘、所依、果和因来阐述。其中的所缘由一偈来阐述。这又由无形和不可示现二者各自证实，因为经中说“诸色是可观察的”，因此是不可观察的，并且因为对其他人来说不可示现，所以是不可示现的。所依和果由第二偈阐述。孩童们是所依。与此不同的见解是果。因由第三偈阐述，其中俱生我执是执著整体，并且其习气从自己的种子中产生。遍计的常见外道我执从先前的习惯等产生，外道见解也已习惯，并且在这里也错误地思索，也从他人那里听闻与此不符的非法，如此一来，由所依、作意和所缘的过患，产生遍计的我执。
English
That is to approach it. If the agent and the experiencer are not truly existent, then how is it? In conventional truth, it is also explained as "the near use of what is done by me." The verses such as "The former and the latter are different," completely reveal the question that is not explained in the scriptures: "Then, who creates and experiences? Or by others?" In this way, since the author, creator, or experiencer does not truly exist, and only cause and effect exist, then the opponent's answer, as well as the nature of cause and effect and the inversion of considering this as self, are all explained by five verses. Among them, since there is no self, how does samsara arise and not cease? How does the result not arise immediately from the cause? How does everything not arise from everything? And how does the path of cause not become cut off? These are explained by one verse. The four root verses answer the four refutations in order. The second verse explains the nature of cause and effect. The latter three verses explain how the non-self cause and effect are invertedly viewed as self. This is also explained from the object, support, result, and cause. The object among them is explained by one verse. This is again confirmed by the formless and the unshowable, each by itself, because the sutra says, "Forms are observable," therefore it is unobservable, and because it is unshowable to others, it is unshowable. The support and result are explained by the second verse. Children are the support. Views other than that are the result. The cause is explained by the third verse, in which the co-emergent self-grasping is grasping at the whole, and its habitual tendencies arise from its own seed. The imputed self-grasping of common non-Buddhists arises from previous habits, etc., and the non-Buddhist view has also become habitual, and here too, one thinks incorrectly, and also hears from others non-dharma that is inconsistent with this. In this way, from the faults of the support, attention, and object, the imputed self-grasping arises.
Chinese
显示出来。在那之后，如何执著于我，以由此生起次第而成就痛苦，以及痛苦如何成为伴随我慢的两种痛苦之因，以及如何成为解脱的障碍，这由五个偈颂显示。其中，第一个偈颂显示生起。第二和第三个偈颂，将痛苦和行苦归纳起来，安住在阿赖耶识上，并承认关于变化或不变等等的戏论。“安住”的意思是：完全执持身体。刹那也不寂静，是因为痛苦也时时相随的缘故。第四个偈颂显示了痛苦如何成为另外两种痛苦和我慢的因。第五个偈颂显示了如何成为解脱的障碍。其中，特别愚昧，是指胜过另外两种痛苦。周遍行，是因为随顺一切感受的缘故。普遍行持，是指善、非善和无记。将属于阿赖耶识的痛苦显示得像大海一样，现在显示干渴，因为唯有行持佛法才能干渴。其中的不可忍受的相续，是指眼等六根、五趣和三界等。佛法行持也显示了完全了知束缚和解脱。其中，完全了知束缚是这样完全了知：对痛苦也执著为痛苦，对快乐也执著为我快乐。完全的分别念也生起见解，而且见解本身也由此产生，这就是生起。完全了知解脱，由剩余的六个偈颂显示。“常时烦恼意，烦恼俱生灭，是故彼非从，烦恼得解脱”，是指在烦恼生起的时候。“非转变”是指在什么时候
English
It shows it. After that, how clinging to self, through the arising order, accomplishes suffering, and how that suffering becomes the cause of two sufferings accompanied by pride, and how it becomes an obstacle to liberation, is shown by five verses. Among them, the first verse shows arising. The second and third verses, summarizing suffering and the suffering of formation, dwell on the alaya consciousness, and acknowledge the proliferation of speculation about whether it changes or not. "Dwelling" means: completely holding the body. It does not become peaceful even for a moment, because suffering is also constantly connected. The fourth verse shows how suffering is the cause of the other two sufferings and pride. The fifth verse shows how it becomes an obstacle to liberation. Among them, particularly ignorant, means surpassing the other two sufferings. All-pervading, because it follows all feelings. Universally practicing, refers to virtue, non-virtue, and neutral. The suffering belonging to the alaya consciousness is shown to be like the ocean, and now it shows thirst, because only practicing the Dharma can cause thirst. The unbearable continuums are the six senses such as the eye, the five realms, and the three realms. Dharma practice also shows complete knowledge of bondage and liberation. Among them, complete knowledge of bondage is complete knowledge in this way: clinging to suffering as suffering, and clinging to happiness as my happiness. Complete discrimination also generates views, and the views themselves also arise from this, which is generation. Complete knowledge of liberation is shown by the remaining six verses. "The mind is always afflicted, Afflictions arise and cease together, Therefore, it is not from, Afflictions that liberation is attained," refers to when afflictions arise together. "Non-transformation" refers to when
Tibetan
དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འགགས་པ་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིས་དག་པར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་གཞན་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ན་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་གང་དེ་འདིར་གཞན།། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི། དོན་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ། །ཐར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་པ་དང༌། །དངོས་པོ་ལས་ཐར་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་པ་ནི། ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྩལ་བས། ཉོན་ མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལས་ཐར་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མིག་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤངས་ན། དེ་ལྟ་བུས་ཁྱེད་ཀྱི་མིག་དེ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཐར་པ་བསྟན་ནས། སོ་སོར་གི་རིག་པས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་སྟན་ཏེ། མེད་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ལ་བཙལ་བའི་ཕྱིར། དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་ཏོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ཟད་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པའམ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའམ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡོད་པའམ། མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །རྒྱུན་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་འཆིང་བ་དང་ཐར་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། གང་ཟག་དང་ཆོས་འཁོར་བའམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལ་དགོངས་པའི་དོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། བསླབ་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གཤེགས། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་པ། །བསླབ་དང་བསླབ་རྣམས་བསླབ་བགྱི་བ། །གང་ལགས་ཞུ་ན་བདག་ལ་གསུངས། །གྲོགས་པོ་མདོར་ན་བསླབ་པ་གསུམ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པའི་སེམས། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་དག་ལ། །བསླབ་པ་གང་ཡིན་མཉན་པར་གྱིས། །ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། གནས་
Chinese
它们与此一同止息。何时显示名为解脱之义？并非彼随后清净而生，而是心意变得清净。由于其从一开始就不是完全被烦恼所染污的，所以称为行者。烦恼者在此是另一回事。此偈颂是为了成就此义。解脱也显示为两种：从烦恼中解脱和从事物中解脱。从烦恼中解脱，是因为所有种子都被彻底摧毁，烦恼完全止息。从事物中解脱，是因为彼本身没有完全的烦恼染污。如经中所说：比丘们，如果舍弃对眼睛的贪欲和欲望，你们的眼睛就会被舍弃。像这样的语句。如此，在显示了具有蕴余的解脱之后，又以各自的智慧显示了没有蕴余的解脱，为了寻求仅仅执着于不存在，所以显示它是不可思议的。没有蕴余的解脱，是通过仅仅止息痛苦来显示的。因此，无论是与它不同，还是与它相同，或者死后存在，或者不存在，等等，在所有方面都是没有戏论的。名为相续的补特伽罗，等等。此偈颂显示了在束缚和解脱存在的情况下，补特伽罗和法如何不轮回或完全寂灭。胜义谛偈颂的信解之理的解释完毕。 接下来是安立意趣之义的偈颂：之后，娑婆世界的统治者梵天，前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼拜世尊之足，坐于一旁。坐于一旁后，娑婆世界的统治者梵天，以偈颂向世尊请示：已达诸学彼岸者，消除一切疑惑者，请为我宣说，何为应学之学与诸学。友伴，简而言之，有三学，增上戒学，增上心学，增上慧学，请听闻何为彼等之学。与六支相应，以及安住
English
They cease together with this. When is the meaning of what is called liberation shown? It is not that it is born pure later, but that the mind becomes pure. Because it is not completely contaminated by afflictions from the beginning, it is called a traveler. The afflicted one is another matter here. This verse is to accomplish this meaning. Liberation is also shown in two ways: liberation from afflictions and liberation from things. Liberation from afflictions is because all seeds have been completely destroyed, and afflictions have completely ceased. Liberation from things is because it itself is not completely contaminated by afflictions. As it says in the sutra: Monks, if you abandon the desire and lust for the eyes, your eyes will be abandoned. Like such statements. Thus, after showing liberation with the remainder of aggregates, it shows liberation without the remainder of aggregates with their respective wisdoms, in order to seek only clinging to non-existence, so it shows that it is inconceivable. Liberation without the remainder of aggregates is shown by merely ceasing suffering. Therefore, whether it is different from it, or the same as it, or exists after death, or does not exist, etc., in all aspects it is without elaboration. A person called continuity, etc. This verse shows how the person and the Dharma do not revolve or completely pass into nirvana, even though bondage and liberation exist. The explanation of the reason for believing in the verses of ultimate truth is complete. Next is the establishment of the verses of intentional meaning: Then, the lord of the Sahā world, Brahmā, went to where the Blessed One was, and having arrived, bowed his head at the feet of the Blessed One, and sat to one side. Having sat to one side, the lord of the Sahā world, Brahmā, requested the Blessed One with verses: Gone to the other shore of the trainings, Eliminating all doubts, Please tell me, what are the trainings to be trained in, and the trainings. Friend, in short, there are three trainings, higher discipline, higher mind, higher wisdom, please listen to what the training of those is. Corresponding to the six branches, and abiding