Tibetan
། བདག་པོ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱེད་པོ་མེད་ཅིང་ཚོར་པོ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སྤྱོད་པ་མེད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡོད། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམས་བརྟགས་ན། །གང་ཟག་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་གཏོགས་པ་འང་ཐམས་ཅད་སྟོང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་སུ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདག་མེད་དེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པར་ཟད། །འདི་ན་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་རྣམས་འདི་དག་རྒྱུ་དང་བཅས། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡོད། །གང་དག་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་བྱེད། །དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ། །མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ལ། །རྣ་བས་སྒྲ་རྣམས་མི་ཐོས་ཏེ། །སྣ་ཡང་དྲི་རྣམས་མི་སྣོམ་ཞིང༌། །ལྕེ་ཡིས་རོ་རྣམས་མྱང་བ་མེད། །ལུས་ཀྱིས་རེག་རྣམས་རེག་མི་བྱེད། །ཡིད་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་རྟོག་མི་བྱེད། །འདི་དག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མེད། །བྱེད་དུ་འཇུག་པ་འང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་བརྟེན་ནས་སྐྱེ། །རྙིང་པ་མ་ཡིན་གསར་ཞིང་གསར། །འདི་ནི་གཞན་གྱིས་འཇིག་མི་བྱེད། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་འཇིག་པ་མིན། །རྐྱེན་ཡོད་ན་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ལ། །སྐྱེས་ནས་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག ། ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་དག་ནི་དམིགས་འགྱུར་ཏེ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་བག་མེད་དང༌། །ལོག་པར་འཇུག་པ་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་བག་མེད་པ། །གང་ཡིན་དེ་དག་སྲེད་པས་ཕྲོགས། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ། །གཏི་མུག་གིས་ནི་དེ་དག་ཕྲོགས། །ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནི་དེ་འདྲ་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་དངོས་གཞི་གཉིས་བྱས་ནས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་གཉིས་བྱས། །བྱ་བ་བདག་གིས་བྱས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱིས་བྱས་མ་ཡིན། །གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའང་ མིན། །འོན་ཀྱང་བྱ་བ་མེད་པ་མིན། །འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་པ། །ནམས་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ནང་ན་མ་ཡིན་ཕྱི་རོལ་མིན། །དེ་གཉིས་ནའང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟོག་མི་བྱེད། །མ་འོངས་པ་ལ་མཚན་མ་མེད། །འདས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག །མྱོང་བ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་མེད། །མ་མྱོང་བ་ཡང་རྟོག་པ་མེད། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་མེད། །འོན་ཀྱང་ཐོག་མ་ཡོད་པར་སྣང༌། །གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་འདྲ། །གནས་པ་དང་ནི་འགག་པ་འདྲ། །གཏི་མུག་གཏི་མུག་རྨོངས་མི་བྱེད། །ཕ་རོལ་ལ་རྨོངས་རྨོངས་མི་བྱེད། །དེ་ལའང་ཕ་རོལ་རྨོངས་མི་བྱེད། །འོན་ཀྱང་གཏི་མུག་མེད་པ་མིན། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་པས། །རྨོངས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་པའང༌། །རྨོངས་པ་མེད་ལས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །མི་གཡོ་བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མིན། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ལས་རྣམས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་འབྲེལ་པ་མེད། །ད་ལྟར་གྱི་ནི་རབ་ཏུ་འཇིག །འདས་པ་གང་ནའང་གནས་པ་མེད། །མ་སྐྱེས་པ་དག་རྐྱེན་ཁར་ལས། །སེམས་ནི་ཕྱི་བཞིན་འཕྲད་བ་ཡིན། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས། །མི་ལྡན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སེམས་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞེས་བྱ། །རྒྱུན་ནི་འདྲ་དང་མི་འདྲ་བ། །རྒྱུན་ཆད་མ་གྱུར་དེ་ལ་ནི། །བདག་ལྟ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ནི་འགྱེས་པར་འགྱུར། །མིང་གི་ལུས་ཀྱང་འཇིག་འགྱུར་ཏེ། །ཚེ་འདི་དང་ནི་ཕྱི་མ་ལ། །བདག་གིས་བྱས་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ། །སྔ་དང་ཕྱི་མས་ཐ་དད་ཅིང༌། །རང་གི་རྒྱུ་འབྲས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་བྱེད་དང་ཚོར་བ་ཡིན། །ཐ་དད་པར་ནི་བརྗོད་མི་བྱ། །རྒྱུ་ཡི་ལམ་ནི་མི་འཆད་ཕྱིར། །ཚོགས་པར་གྱུར་ན་མེད་པ་འབྱུང༌། །རང་གི་ རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྤྲོས་ལ་མངོན་དགའ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །ལེགས་ཉེས་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ས་བོན་ཀུན་པ་རྣམ་སྨིན་དང༌། །སྡུག་དང་མི་སྡུག་འབྲས་བུ་ཡིན། །ས་བོན་ཀུན་པ་རྣམ་སྨིན་ལ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་སྟེ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་བསྟན་དུ་མེད། །དེ་ལ་མི་ཤེས་བྱིས་པ་རྣམས། །ནང་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད། །བདག་ཏུ་ལྟ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་ལྟ་བ་མང་པོ་འབྱུང༌། །རིལ་འཛིན་རང་གི་ས་བོན་དང༌། །སྔོན་ཆད་གོམས་དང་གྲོགས་གྱུར་དང༌། །དེ་དང་མཐུན་པ་ཐོས་པ་ལས། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་ནང་ལ་ནི། །ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཕན་གདགས་འདོད་པ་ཕྱི་རོལ་དུ། །བདག་གི་སྙམ་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་གང་གིས་འཇིགས། །དེ་ནི་རྨོངས་པས་དེ་སྒྲུབ་བྱེད། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གནས་བྱས་ནས། །དེས་ན་སྤྲོས་པ་ཁས་ལེན་ཏོ། །གནས་བྱས་གང་ཡིན་དེ་ལ་ནི། །འཕགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་རྟོགས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བས། །དེས་ན་བྱིས་པ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །སེམས་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིས་ཡོངས་དཀྲིས་པས། །དེ་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ནས་སྩོགས་པར་འགྱུར། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་ཀུན་བསྩགས་པས། །ང་རྒྱལ་དང་ནི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྐྱེན། །དེ་ལ་བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཆགས་གྱུར་བ། འདམ་རྫབ་ཆེན་པོར་གླང་ཆེན་བྱིང་བ་བཞིན། །དེར་ནི་ལྷག་པར་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར། །ཀུན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུན་རྣམས་མི་བཟད་གང་ཡིན་པའི། །རྒྱུན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚོ་དེ་དབྱེར་མེད་བྱེད། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར། །མེ་དང་རླུང་དང་ཉི་མས་བསྐམ་མི་ནུས། །སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྙམ། །ཡང་ན་བདེ་ནའང་བདེ་སྙམ་ངེས་པར་བྱེད། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལྟ་བས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །དེས་ཀྱང་དེ་བསྐྱེད་དེ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ ཡིད། །ཉོན་མོངས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འགག །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ལས། །ཐར་པར་མ་གྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ནི་ཕྱིས་སྐྱེ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ཞིག་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་སྔ་ནས་ཉོན་མོངས་ཡིན། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཞེས་བྱ། །ཉོན་མོངས་ཅན་གང་དེ་འདིར་གཞན། །དག་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གསལ། །འདི་ལ་གང་ཡང་འདག་པ་མེད། །གང་ལས་ཀྱང་ནི་བདག་མི་འགྱུར། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལེགས་གསལ་བས། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཟད་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཐ་དད་རྣམ་གཉིས་བསྟན། །སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ཡང་ཡོངས་ཟད་ཕྱིད། །དེ་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྤྲོས་མི་བྱེད། །རྒྱུན་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །མཚན་ཉིད་ལ་ནི་ཆོས་ཤེས་བྱ། །འདི་ན་གང་ཡང་འཁོར་བ་མེད། །སུ་ཡང་མྱ་ངན་འདའ་བ་མེད། །སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་པའི། །མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་དེའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་འོ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཚོར་བ་པོ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། ཚིགས་སུ
Chinese
沒有任何主人存在。 沒有作者，也沒有感受者。 一切諸法都沒有作用。 即使如此，作用還是存在。 十二有支， 以及五蘊、十二處、十八界， 如果仔細觀察這一切， 沒有任何補特伽羅可以被指認。 內在的一切都是空性的， 外在的一切也都是空性的。 無論是誰在修習空性， 那個人也不存在。 自性本來就是無我的， 只不過是顛倒的執著而已。 這裡沒有我，也沒有有情。 這些法都是有因的。 一切行都是剎那生滅的， 哪裡有不穩定的作者呢？ 誰產生了，那就是作者。 眼睛看不見色， 耳朵聽不見聲， 鼻子也聞不見香， 舌頭也嚐不到味。 身體不觸摸觸， 意也不分別法。 這些沒有加持， 也沒有使役者。 那是被其他所生的。 自性也不生， 事物是依賴而生的。 不是舊的，而是新的，而且是新的。 這不是被其他所毀滅的， 自性也不是毀滅。 如果因緣存在，就會產生， 產生後，自然而然地毀滅。 依賴於兩個方面， 眾生才能被指認， 對於對境放逸， 並且造作錯誤的行為。 對於對境放逸的， 那些是被貪慾所奪走的。 進入錯誤的， 那些是被愚癡所奪走的。 諸法都是有因的， 痛苦也是如此。 做了煩惱和實體二者之後， 十二支分成了兩種。 行為不是我所做的， 同樣也不是他人所做的。 也不是被他人所使役的， 然而作用並非不存在。 如果行沒有產生， 虛空也無法被指認， 不在內，也不在外， 在這兩者之中也無法被指認。 即使行已經產生， 它本身也不會分別。 未來沒有相， 過去則有分別。 感受也沒有分別， 未感受也沒有分別。 諸行是沒有開始的， 然而
English
There is no owner whatsoever. There is no doer, and no feeler. All phenomena have no action. Even so, action exists. The twelve links of existence, And the aggregates, sense bases, and elements, If all of these are examined, No person can be identified. Everything internal is empty, Everything external is also empty. Whoever meditates on emptiness, That one also does not exist. Self is without self, indeed, It is merely a reversed conception. Here there is no self or sentient being, These phenomena are all with causes. All formations are momentary, Where is there an unstable agent? Whatever arises, that itself acts, That itself is called the agent. The eye does not see forms, The ear does not hear sounds, The nose does not smell odors, The tongue does not taste flavors. The body does not touch touches, The mind does not cognize phenomena. These are not blessed, Nor is there one who causes them to act. That is generated by another. Self also does not arise, Things arise in dependence. Not old, but new and new. This is not destroyed by another, Self also is not destroyed. If conditions exist, it will arise, Having arisen, it naturally decays. Dependent on two sides, Beings can be identified, Being heedless towards objects, And engaging in wrong actions. Whatever is heedless towards objects, Those are seized by craving. Whatever enters wrongly, Those are seized by delusion. Phenomena are all with causes, Suffering is also like that. Having made two, afflictions and substance, The twelve limbs are divided into two. Action is not done by me, Likewise, it is not done by another. Nor is it caused to be done by another, Yet action is not non-existent. If formations have not arisen, Space also cannot be identified, Not inside, not outside, It is not identified in either of those two. Even if formations have arisen, That itself does not discriminate. The future has no sign, The past has discrimination. Feeling also has no discrimination, Unfelt also has no discrimination. Formations are without beginning, However
Chinese
似有薄雾笼罩之感。 色如水泡聚拢。 受如水上之泡。 想如阳焰一般。 行则如芭蕉树干。 识如幻术所变现。 日之亲友如是说。 行则如生。 住与灭亦然。 愚痴，愚痴，莫昏聩。 于彼，莫昏聩。 于此，亦莫昏聩。 然非无愚痴。 不如理作意故， 彼昏聩乃生。 不如理作意， 亦非无昏聩而生。 不动福德非福德。 行有三种。 业之三者为何， 彼等皆无关联。 现今彻底坏灭， 过去亦无处可住。 未生者，缘起处， 心如外物相遇。 相似相连定为一， 不相连者亦如是， 一切皆与万物相连。 心名为趋近。 相续有同有不同， 相续未断绝，于彼， 我见随之而来， 此乃世俗之行。 色身终将离散， 名身亦将坏灭， 此生与来世， 我所造作我受用。 前后有别， 因自身因果所摄， 彼即是作者与受者， 不可言说为异体。 因之道路不可说， 聚合则无有产生， 自之 因中生。 将成能摄持者。 于戏论中现喜乃因， 善恶业亦如是。 种子积聚成熟， 苦与不苦乃果。 种子积聚成熟时， 我见将生。 彼乃各自自证， 非有色，不可示现。 于彼，无知孩童们， 于内，执着为我。 依赖于我见， 如是之见多生起。 执取自身之种子， 往昔串习与为友， 以及听闻与之相应者， 我见将生。 以彼之缘故，于内， 贪着极度生起。 欲求利益于外， 我之。
English
There seems to be a mist. Form is like a collection of bubbles. Feeling is like a bubble on water. Perception is like a mirage. Conditioned things are like plantain trees. Consciousness is like an illusion. The Kinsman of the Sun spoke thus. Conditioned things are like birth. Dwelling and ceasing are also like that. Ignorance, ignorance, do not be confused. Towards the other, do not be confused. Towards this, do not be confused either. However, it is not without ignorance. Because of inappropriate attention, That confusion will arise. Inappropriate attention Does not arise without confusion. Immovable merit is not merit. Conditioned things are considered threefold. Whatever the three actions are, All of them are unrelated. The present is utterly destroyed, The past has nowhere to dwell. The unborn ones, at the source of conditions, The mind meets as if with external objects. Being similarly connected is definitely one, Not being connected is also the same, Everything is connected with all things. The mind is called approaching. The continuum is similar and dissimilar, The continuum is not cut off, in that, The view of self follows, This is the activity of the conventional. The body of form will eventually disperse, The body of name will also perish, In this life and the next, What I have done, I will experience. Before and after are different, Because one's own cause and effect are gathered, That itself is the doer and the experiencer, It should not be said to be different. Because the path of cause is not explained, If assembled, there is no arising, From one's own cause it is born. It will become the one who holds. Manifest joy in elaboration is the cause, Good and bad actions are also the same. Seeds accumulate and ripen, Suffering and non-suffering are the fruit. When seeds accumulate and ripen, The view of self will arise. That is individual self-awareness, It is not form, it cannot be shown. To that, ignorant children, Inwardly, conceive of self. Depending on the view of self, Many such views arise. Grasping one's own seed, Past habits and becoming friends, And hearing what is in accordance with that, The view of self will arise. Because of that cause, inwardly, Attachment arises extremely. Desiring to benefit outwardly, My.
Chinese
于此心生悦意想，此世间为谁所毁坏？乃由愚昧者行此事，最初即已安住于，是故承许戏论也。安住为何，圣者知是苦，刹那亦不寂灭故，是故稚童恒受苦。心为不和所遍缚，如是众苦悉增长，稚童等彼皆积聚，我慢以及乐与苦之因。稚童于彼皆贪著，如象没入大泥沼。于彼尤为遍愚昧，随处行且随处用。世间相续凡为不耐者，一切相续与彼海无别。彼除佛法之行外，火与风及日亦不能干。苦之自性我谓为苦，或于乐亦定谓为乐，由分别之见所生故，彼亦生彼彼亦生。常时染污之 意，烦恼俱生且俱灭，是故彼由烦恼中，未得解脱即转变。彼非后生者，乃是异者得清净，彼亦先为烦恼者，说名解脱诸烦恼。何为烦恼者，此即异，清净者乃自性光明，于此何亦不染污，由何亦不变为我。种子一切善明故，一切烦恼皆已尽，是故于彼无烦恼，是故显示二差别。各各自己之智，以及苦痛亦皆尽故，如是无戏论之故，于一切相皆不作戏论。相续说为补特伽罗，自性说为法，于此何亦无轮回，谁亦无涅槃。为对治增益与诽谤之，二边之故。于补特伽罗无我之胜义，彼之胜义谛之偈颂者，于彼主者乃是所取之，作者乃是诸事业之，受者乃是彼等果之，偈颂