Tibetan
དག་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕལ་པའི་ནོར་ཀུན་དུ་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་པ་སྟེ། དང་བ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་དང༌། བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟོས་ནས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་སྨད་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། ཆོས་དང་དོན་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཡོ་བྱད་དང་མི་ལྡན་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་དུ་མ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་འདི་དག་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ནོར་ཀུན་དུ་བསགས་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མི་བྲེལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་དེ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་པར་མི་ལྟ་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་སྨད་པ་ལས་མི་ལྟ་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། ནག་ པོ་དང༌། དཀར་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་རྟོགས་པ་དང༌། སེར་སྣའི་དྲི་མས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་སེམས་ཀྱིས། སྣོད་སྤྱད་དང༌། ཡོ་བྱད་མང་པོ་འཆང་བ་དང༌། བླུན་ཞིང་བློ་ཆུང་བ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་འདི་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་བདུན་པོ་ཁོ་ན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་ཅིང༌། ནུབ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྒུད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། ཉེ་བར་སྤྱད་པ་རྒུད་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྒུད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་རྒུད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོ་འདོད་པ་དང༌། མང་པོ་འདོད་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་རྒུད་པའོ། །ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ། མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྒུད་པའོ། །ལེ་ལོ་དང་བརྗེད་ངས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་སྦྱོར་བ་རྒུད་པའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་རྒུད་པ་ནི། ཆགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་རྒུད་པ་ནི་གཏི་མུག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ་ཅིང༌། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་བསལ་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ། བཀུར་སྟི་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ པའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ནི་མ་རྟོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་པ་ནི་ལེགས་པར་ངེས་པར་བྱས་པའི་དོན་ལ་དཔྱོད་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་བསལ་བ་ནི་སྤོང་བ་བཟོད་པར་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པ་ནི་ངན་ངོན་ཙམ་ཐོབ་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་འཇུག་སྟེ། ངན་སོང་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། ངན་སོང་རྣམས་ནི་སྐྱོ་བའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་ན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལུས་མི་འདྲ་བ་སྟེ། ལུས་སྣ་ཚོགས་དང༌། འདུ་ཤེས་མི་འདྲ་བ་སྟེ་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་
Chinese
这些是从圣者的七财宝中产生的。这些是普通人的财富，用一切积累都无法获得。即，具有信心的喜悦，从善趣转生而产生的喜悦，考虑到非我，不造作一切罪过而产生的无悔的喜悦，同样，考虑到他人的诽谤，以及具有善妙通达法与义的喜悦，来世不缺乏资具而产生的喜悦，以及从证悟胜义谛产生的喜悦。这些多种多样的无罪的喜悦，不是从世间财富的一切积累中，以任何方式都能获得的。否则，仅仅是今生不为资具所累而产生的喜悦，但也伴随着罪过。这七者是魔和烦恼一方的力量，损害教法，造作堕入恶趣的罪行，不视其为我，奉行阻碍之法，不顾及他人的诽谤，奉行阻碍之法，不通达善与非善，有罪与无罪，恶与善，黑与白的差别，以及具有这些差别的缘起之法，被悭吝的垢染所压倒的心，持有众多的器皿和资具，愚笨且心胸狭隘，极其愚昧。为了压倒和摧毁魔和烦恼一方的这些力量，应当了知唯有对圣法毗奈耶的信心等七力。这七种与胜义之法涅槃相违背的法，是令圣法衰损和隐没的原因。它们可归纳为三种衰损：近事衰损、增上意乐衰损和加行衰损。其中，贪求上妙的法衣等，贪求众多，以及由此产生的受用，是近事衰损。对于道和道的果涅槃，不
English
These arise from the seven noble riches. These are the wealth of ordinary people, which cannot be obtained by all accumulations. That is, the joy of having faith, the joy arising from being born in a good rebirth, considering non-self, the joy of no regret arising from not committing all sins, similarly, considering the slander of others, and the joy of having a good understanding of Dharma and meaning, the joy arising from not lacking resources in the future, and the joy arising from realizing the ultimate truth. These various kinds of blameless joy cannot be obtained in any way from all the accumulations of worldly wealth. Otherwise, it is only the joy arising from not being burdened by resources in this life, but it is also accompanied by sins. These seven are the power of the side of demons and afflictions, harming the Dharma, committing sins that lead to bad rebirths, not regarding them as self, practicing obstructing Dharma, disregarding the slander of others, practicing obstructing Dharma, not understanding good and non-good, sinful and sinless, evil and good, the distinctions of black and white, and the Dharma of dependent origination with these distinctions, the mind overwhelmed by the stain of stinginess, holding many vessels and resources, being foolish and narrow-minded, and extremely ignorant. In order to overcome and destroy these powers of the side of demons and afflictions, it should be known that there are only the seven powers such as faith in the noble Dharma Vinaya. These seven dharmas that are contrary to the ultimate Dharma Nirvana are the causes of the decline and disappearance of the holy Dharma. They can be summarized into three kinds of decline: decline of proximity, decline of increasing intention, and decline of action. Among them, craving for excellent Dharma robes and the like, craving for many, and the enjoyment arising from this, is the decline of proximity. Regarding the path and the fruit of the path, Nirvana, not
Chinese
过于重视则是殊胜的意乐衰退。懒惰和健忘，心散乱，以及邪慧是加行衰退。对此亲近衰退是贪欲，是不善的根本方面。意乐和加行衰退是愚痴，是不善的根本方面。与这些相反则是白法方面，应当了知。真实义的法，涅槃方面的这七种法，是正法完全不衰减，长久住世，即听闻所生慧，思所生慧，修所生慧，遣除身体的损害，财物和如理寻求正法，没有增上慢，对值得恭敬的人，以及不值得恭敬的人，恭敬和不恭敬的差别。其中，听闻是使不了解的意义得以了解。思维是对已经很好确定的意义进行分析。禅修是舍弃烦恼。遣除身体的损害是使舍弃能够忍受而堪能。财物和如理寻求正法是使现证快速。没有我慢是即使获得少许也不知满足。分辨士夫的差别是，对名声大的有福德者没有贪恋，对少欲者感到欢喜。这七者是众生的生处，在这些地方，众生的识持续显现而存在，除了恶趣和无想有情，以及非想非非想处之外，恶趣是成为忧愁之地的处所，因此识不住留。无想有情是，因为在那里唯一确定没有识的生起，所以不是。非想非非想处是因为周遍游走和不周遍游走不唯一确定。其中，身体不同，即身体多种多样，以及想不同，即想多种多样。
English
Excessive emphasis leads to the decline of superior intention. Laziness, forgetfulness, mental distraction, and perverse wisdom are the decline of application. Approaching decline in this regard is attachment, which is the root aspect of non-virtue. The decline of intention and application is ignorance, which is the root aspect of non-virtue. The opposite of these is the white aspect, which should be understood. These seven aspects of the ultimate Dharma, the side of Nirvana, are the noble Dharma that does not diminish and remains for a long time: the wisdom arising from hearing, the wisdom arising from thinking, the wisdom arising from meditation, eliminating bodily harm, material possessions, seeking the Dharma correctly, absence of pride, those who deserve respect, and those who do not deserve respect, distinguishing between respect and non-respect. Among them, hearing is to understand what is not understood. Thinking is to analyze the meaning that has been well determined. Meditation is to abandon afflictions. Eliminating bodily harm is to make abandonment bearable and capable. Material possessions and seeking the Dharma correctly make realization quick. Absence of arrogance is not knowing satisfaction even with little attainment. Distinguishing the differences of individuals is to have no attachment to those who are famous for great merit and to rejoice in those who have few desires. These seven are the places of birth for sentient beings, where the consciousness of sentient beings continuously manifests and exists, except for the evil realms, unconscious beings, and the realm of neither perception nor non-perception. The evil realms are places of sorrow, so consciousness does not remain. Unconscious beings are not because there is no definite arising of consciousness there. The realm of neither perception nor non-perception is because wandering and non-wandering are not uniquely determined. Among them, bodies are different, that is, bodies are diverse, and thoughts are different, that is, thoughts are diverse.
Tibetan
དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལུས་འདྲ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་ནི་ལུས་མི་འདྲ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དེར་ཐོག་མར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཅག་ནི་ཚངས་པས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་མོ། །ཚངས་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་འདུ་ཤེས་འདྲའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་འོད་འདྲ་བ་ ཡིན་པས། ལུས་འདྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་གནས་ནི་ན་སྔ་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་རྣམས། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚིག་པའི་མེ་ལྕེ་མཐོང་བ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས། དེ་དག་ནི་འདུ་ཤེས་མི་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བདུན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་ངན་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་ཕྱོགས་དང༌། ཁམས་འབྲིང་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཁམས་ངན་པ་དང༌། འབྲིང་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ནི་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པའི་སྐྱོན་དང༌། སྤྱོད་པའི་སྐྱོན་དང༌། རྟེན་གྱི་སྐྱོན་དང༌། རྟོག་པའི་སྐྱོན་དང༌། འབད་པའི་སྐྱོན་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞི་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་སྨྲ་བ་ལས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་གཏན་ཙམ་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་བྱས་པ་རྟོགས་པ་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཆོ་ག་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། རང་གིས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །མཛའ་བཤེས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །དབེན་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པས་སེམས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །འབད་པ་ནི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ནི་བརྗེད་ངས་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ
Chinese
并且，与此相反的是，应当了知身体相同和意识相同。其中，梵天世界以下是身体不相同，因为身体的自性以各种方式产生。在梵天世界中，最初在那里显现成就的那些众生会这样想：我们是梵天所创造的。梵天也这样想：这些是我所创造的。这样一来，那些众生就是意识相同的。第二禅以上的一切都是身体光明的，所以称为身体相同。光明天的处所中，先后出生的那些众生，由于见到梵天世界焚毁的火焰而产生恐惧和不恐惧的意识，因此，应当了知那些众生是意识不相同的。以有情众生的七种恶趣，应当了知包括了烦恼方面的所有恶趣，即下品之贪欲和嗔恨方面，中品和上品之贪欲方面，下品、中品和上品之我慢，以及无明、见解和怀疑方面的恶趣。以七种方式，应当了知在此外道所说之有罪的法和律，即证悟的过失、行为的过失、所依的过失、思择的过失、精进的过失、增上心的过失和增上慧的过失。从这方面来说，外道即使能够掌握所听闻的教法，但由于他们与四种颠倒相符，并且寻求争端，以及仅仅安住于宣说解脱利益的边际，因此，他们所作的证悟是有过失的。戒律是被仪轨和生活所穷尽，并且不是自己所能决定的，所以是有过失的。善友是指示颠倒之路的，所以是有过失的。寂静处是由于邪妄分别而导致心衰退的，所以是有过失的。精进是没有方便的，所以是有过失的。增上心是昏沉、贪欲、我慢和无明。
English
And, conversely, it should be understood that the body is the same and the consciousness is the same. Among them, the world below the Brahma world is where the bodies are different, because the nature of the body arises in various ways. In the Brahma world, those beings who first manifest and achieve there think, "We were created by Brahma." Brahma also thinks, "These were created by me." In this way, those beings have the same consciousness. Everything above the second dhyana is the same in body of light, so it is called the same body. In the abode of the gods of clear light, those born earlier and later develop fear and non-fear consciousness from seeing the flames burning the Brahma world, so it should be understood that those beings have different consciousness. With the seven evil destinies of sentient beings, it should be understood that all the evil destinies on the side of afflictions are included, namely, the side of inferior desire and hatred, the side of medium and superior desire, the side of inferior, medium, and superior pride, and the evil destinies on the side of ignorance, views, and doubt. In seven ways, it should be understood that the Dharma and Vinaya, which are said to be faulty by outsiders, are faulty, namely, the fault of realization, the fault of conduct, the fault of the basis, the fault of thought, the fault of effort, the fault of higher mind, and the fault of higher wisdom. From this point of view, even if outsiders are able to grasp the teachings they have heard, they are flawed because they are in accordance with the four inversions, seek disputes, and only abide near the edge of proclaiming the benefits of liberation. The precepts are exhausted by rituals and livelihood, and are not determined by oneself, so they are flawed. A good friend is one who points out the path of inversion, so it is flawed. Solitude is flawed because the mind deteriorates due to false discrimination. Effort is flawed because there is no means. Higher mind is dullness, desire, pride, and ignorance.