Tibetan
མ་གྱུར་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཞིང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཞིང༌། བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཞེ་སྡང་གི་གཞི་ཡིན་ཞིང་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། གཏི་མུག་གི་གཞི་ཡིན་ཞིང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གནས་གྱུར་པ་འགྲོ་ཡང་རུང༌། གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཟུགས་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བར་དག་ལ། ཤིན་ཏུ་བར་ཆད་མེད་ ཅིང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་པོ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཅི་རིགས་པར་རྟེན་བྱེད་པ་དང༌། མི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཁྲིད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བ་སྲུང་བ་དང༌། སྐྱེས་སོ་ཅོག་གི་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདིར་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བསྩགས་པ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་ཁྲིད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྟེན་བྱས་ནས་དབང་པོ་ལྔ་པོ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་སོ་ཅོག་གི་དབང་གིས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ །གནས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འདའ་བར་དཀའ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཁམས་ངན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའོ། །འདའ་བར་དཀའ་བའི་གནས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་གཉེན་པོ་ནི། གོང་ན་མེད་པ་དག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པའི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གསུམ་པའི་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཟད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངེས་པར་བཅོམ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངེས་པར་གཞོམ་པ་ཡང་གཉེན་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ལ། དེ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་ནི། བདག་མཐར་ཕྱིན་ཏམ་འོན་ཏེ་མ་ཕྱིན་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་འདུག་པར་ ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བ་མེད་དོ། །གང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་འགྱེད་པའི་རྩ་བའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། སྡིག་པ་འཆབ་པ་དང༌། མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲིད་པ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་རྩོད་པའི་རྩ་བའི་གཞི་འདི་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བྱམས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་དང་པོ་དང་གཉིས་པའིའོ། །རྙེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་འོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཐུན་པར་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའིའོ། །ལྟ་བ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའིའོ། །ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཐམས་ཅད་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པ་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། འཆི་འཕོ་རྣམས་ནི་མཐུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་གང་ཟག་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བགེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གསུམ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་རེ་བ་དང༌། སྲོག་ལ་རེ་བའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། སྨྲས་པ་དང༌། བརྟགས་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་བ་དང་ཉེས་པར་ཐོས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་འ
Chinese
如果不是这样，就会完全丧失善法。与此相反，应当理解为趋向善的一面。这六者是贪欲的基础，与不如理作意相应，对于色等对境，是众生之心转为安乐的处所。正如是贪欲的基础，是转为安乐的处所一样，也应当同样理解为是嗔恨的基础，是不安乐的处所，是愚痴的基础，是转为非安乐也非不乐的处所。以六种方式，具有极其清净自性的住处，无论是行还是住，眼睛所能认识的色等，以及意识所能认识的法之间，极其无间断，相续不断，无有任何烦恼而安住于平等性中，应当这样理解。这六种法是五种有根的色根各自所依，不遮蔽，引导，完全守护，成为一切生起的自在，即四大种、虚空界和识。其中，识在这里是积累福德和非福德，引导来世转为善与非善之果。依靠识，五种有根的根也不会坏灭，不会调伏。即使在今生，识也以一切生起的自在而进入善、非善和无记之事中。这三个处所是瑜伽士难以超越的，即从被欲贪、害心、恼害和不悦所完全占据的恶劣界中如实超越，从诸行之相普遍生起中如实超越，以及从有顶如实超越。为了从这三个难以超越的处所如实超越，应当了知有无上对治。第一个是对治四无量心，第二个是对治无相的定。
English
If it is not so, one will completely lose virtuous dharmas. Conversely, it should be understood as turning towards the virtuous side. These six are the basis of desire, associated with inappropriate attention, and for objects such as form, they are the place where the minds of sentient beings turn to happiness. Just as it is the basis of desire and the place where it turns to happiness, it should also be understood in the same way as the basis of hatred, the place of unhappiness, and the basis of ignorance, the place that turns to neither happiness nor unhappiness. In six ways, the abode with extremely pure nature, whether moving or staying, between the forms that can be known by the eye and the dharmas that can be known by the mind, is extremely uninterrupted, continuous, and without any afflictions, abiding in equanimity. These six dharmas are the respective supports of the five physical sense organs with their bases, not obscuring, guiding, completely protecting, and becoming the masters of all that arises, namely the four great elements, the space element, and consciousness. Among them, consciousness here is the accumulation of merit and non-merit, leading to the next life turning into the fruit of good and non-good. Relying on consciousness, the five sense organs with their bases will not be destroyed or subdued. Even in this life, consciousness, with the mastery of all that arises, enters into actions of good, non-good, and indeterminate. These three places are difficult for yogis to overcome, namely, truly overcoming from the evil realm completely occupied by desire, harmful thoughts, harm, and displeasure, truly overcoming from the universal arising of the characteristics of all phenomena, and truly overcoming from the peak of existence. In order to truly overcome these three difficult-to-overcome places, it should be known that there are unsurpassed antidotes. The first is the four immeasurables, and the second is the samadhi of no characteristics.
Chinese
是禅定。第三是“我是”之我慢灭尽。这些禅定，如果能确定地摧毁不相符的方面，要知道就能完全成就。确定地摧毁不相符的方面，也要善于修习对治法，因为那一切都不会出现。舍弃“我是”之我慢，就不会再被“我是否已达究竟”的疑惑之心完全占据，如果这样，对什么有疑惑，就不能说已脱离“我是”之我慢。要知道，谁脱离了“我是”之我慢，谁就没有疑惑。这六者是争论的根本基础，即：对相互不和者不愉快地对待；隐瞒罪过；将同等者的利养和恭敬更多地据为己有；用衣物等利养引诱他人；违背学处；颠倒地执持佛法之义。这六者是争论的根本基础，会舍弃这些，即：慈爱的身、语、意之业，是第一和第二。共同享用利养，是第三和第四。行为符合戒律是第五。观点一致是第六。这六种法能聚集瑜伽士们的所有能力和究竟，即：神变之境、天耳、宿住、心之差别、死殁，是聚集能力。烦恼灭尽是聚集究竟。这六者是对未能证悟真谛的补特伽罗，成为证悟真谛之障碍的法，如前一样，被三种愚痴所控制，从而产生三种颠倒，以及对利养的期望和对生命的期望。其中的差别是：对过失的见、闻、说、思，以及对符合的法，产生过失的见、过失的闻、过失的说、过失的思，并对此感到非常高兴。也就是说，凡夫未能证悟真谛的心非常……
English
It is samadhi. The third is the exhaustion of the pride of "I am." These samadhis, if the incompatible aspects are definitely destroyed, know that they will be completely accomplished. To definitely destroy the incompatible aspects, one must also be good at practicing the antidote, because all of that will not appear. Abandoning the pride of "I am," one will no longer be completely occupied by the doubting mind of "Whether I have reached the ultimate or not." If so, whoever has doubts about what, it cannot be said that they have separated from the pride of "I am." Know that whoever has separated from the pride of "I am" has no doubts. These six are the fundamental basis of disputes, namely: treating those who are incompatible with displeasure; concealing sins; appropriating more of the gains and respect of equals; enticing others with gains such as clothing; violating the precepts; and holding the meaning of the Dharma in a reversed way. These six are the fundamental basis of disputes, which will be abandoned, namely: loving deeds of body, speech, and mind, are the first and second. Sharing gains in common is the third and fourth. Acting in accordance with morality is the fifth. Having the same view is the sixth. These six dharmas will gather all the powers and ultimate achievements of the yogis, namely: the realm of magical powers, the divine ear, past lives, the distinctions of mind, and death and transmigration, are the gathering of powers. The exhaustion of defilements is the gathering of ultimate achievements. These six are the dharmas that become obstacles to the realization of truth for individuals who have not realized the truth, as before, being controlled by the three kinds of ignorance, thereby producing three kinds of perversions, as well as the expectation of gains and the expectation of life. The difference is: seeing, hearing, speaking, and thinking of faults, and for the dharmas that are in accordance, having faulty seeing, faulty hearing, faulty speaking, and faulty thinking, and being very happy about this. That is to say, the mind of an ordinary person who has not realized the truth is very...