Tibetan
ཡོངས་སུ་དྲི་བས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་གཞག་པས་སོ། །འདི་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས་ན་འདི་ཡང་འདིར་དྲི་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞན་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཉི་གའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་མ་དག་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ཉམས་པའོ། ། དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྣམ་པར་མ་དག་པ་ནི་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མེད་པའོ། །ཐབས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཁོར་བསྡུ་བ་ན་འཁོར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་པ་རྣམས་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་གྱི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་སྒོ་ང་དང༌། ལས་ཀྱི་མངལ་དང༌། ལས་ཀྱི་དྲོད་གཤེར་དང༌། ལས་ཉིད་དོ། །དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བདག་གི་ཁ་ན་ལས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩེད་མོས་མྱོས་པ་དང༌། ཡིད་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའོ། །གཞན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མར་མེར་པོ་དང༌། ནར་ནར་པོ་དང༌། གོར་གོར་པོ་མའི་ལྟོ་ན་འདུག་པའི་འོ། །གཉི་གའི་ཁ་ན་ལས་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བདག་གི་ཁ་ན་ལས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཞན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་མན་ཆད་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་སྟེ། འབད་པའི་དབང་པོ་ཡང་མ་རྫོགས། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་མ་རྫོགས་པ་དང༌། འབད་པའི་དབང་པོ་ནི་རྫོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་རྫོགས་ལ་འབད་པའི་དབང་པོ་ནི་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་རྫོགས་ལ་འབད་པའི་དབང་པོ་ཡང་རྫོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་བཞི་སྟེ། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། གནོད་ པ་དང་ལྡན་པའི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་མི་འདོད་ཅིང་མི་བཟོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་ཤིང་འདོད་པ་དང་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སློབ་པའི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་བས། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་གི་སྡིག་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇུག་པར་གཏོགས་པའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ལྡོག་པར་གཏོགས་པའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ངན་སོང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་མིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྟེ། བདེ་ལ་མི་ཕན་པ་དང༌། ཕན་ལ་མི་བདེ་བ་དང༌། ཕན་ཡང་ཕན་ལ་བདེ་ཡང་བདེ་བ་དང༌། ཕན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་ཅིང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་སྒོ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་ མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་སྒོ་དང༌། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་སྒོ་དང༌། ཆོས་འདི་པ་ཆོས་ཀྱི་མིག་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་སྒོའོ། །
Chinese
完全询问。 不如理作意而安立。 对此，何谓“授记”？若说“世尊未曾授记”，则此亦可在此询问中称为“授记”。 布施清净与不清净，应知有四种。 其中，以三种为清净：自之戒律与见地圆满，他者之戒律与见地圆满，二者之戒律与见地圆满。 以一种为不清净：自他之戒律与见地退失。 其中，清净者是：生于善趣之资具圆满。 不清净者是：无乏生于恶趣之资具。 此四种方便，于摄受眷属时，能如实摄受眷属，即：饶益、摄受、令入、令其清净。 此四者是众生业之生处，是于彼彼趣中受生之所依之门，即：业之卵、业之胎、业之暖湿、业自身。 于彼彼处众生已生者，其死亡之时有四种：由自之业力所致，如：生于嬉戏放逸、令心迷乱之诸天之中。 由他之业力所致，如：在母胎中之玛尔梅尔波、纳尔纳尔波、郭尔郭尔波。 由二者之业力所致：即彼等之外，于欲中行持之众生。 非由自之业力所致，亦非由他之业力所致，如：乃至有顶以下，于色界与无色界中行持之众生。 此四者是清净之道：精进力亦未圆满，欢喜亦未圆满；精进力圆满而欢喜未圆满；欢喜圆满而精进力未圆满；欢喜亦圆满且精进力亦圆满。 另有四种清净之道：邪说之法
English
Completely questioning. Establishing from improper conduct. Regarding this, what is meant by "prophecy"? If it is said that "the Blessed One has not prophesied," then this can also be referred to as "prophecy" in this inquiry. Giving that is pure and impure should be understood as fourfold. Among them, purity is threefold: one's own discipline and view are complete, others' discipline and view are complete, and both's discipline and view are complete. Impurity is onefold: one's own and others' discipline and view are deteriorated. Among them, purity is this: the resources of being born in a good realm are complete. Impurity is this: there is no lack of resources for being born in a bad realm. These four methods, when gathering a retinue, will correctly gather the retinue, namely: benefiting, gathering, causing to enter, and causing to be completely pure. These four are the places of birth of sentient beings' karma, the doors of reliance for being born in those various realms, namely: the egg of karma, the womb of karma, the warmth and moisture of karma, and karma itself. For sentient beings born in those various places, there are four times of death: caused by one's own karma, such as being born among the gods who are intoxicated by play and cause the mind to be confused. Caused by others' karma, such as the Marmelpo, Narnarpo, and Gorgorpo in the mother's womb. Caused by the karma of both: that is, other sentient beings who engage in desire. Not caused by one's own karma, nor caused by others' karma, such as sentient beings who engage in form and formlessness, down to the peak of existence. These four are the paths of purity: the power of effort is not complete, and joy is not complete; the power of effort is complete, but joy is not complete; joy is complete, but the power of effort is not complete; joy is complete, and the power of effort is also complete. Furthermore, there are four paths of purity: the Dharma of wrong speech
Chinese
不趋向于低劣，以及明显趋向于善说之法和律，是僧团之路和完全清净之路。其中第一种情况是，这里有些人变成了外道见解，不希望且不能忍受有害的剧烈苦行。第二种情况是，这里有些人精通且希望和忍受蕴、界、处、缘起、处与非处，他们是能够忍受寒冷等并乐于接受的自性。第三种是守护戒律和根门等属于善法之集合的诸法。第四种是为了断除烦恼和为了在此生安乐而住的止观。这四者是学习者的增上心之修行，因为没有从诸欲中分离贪欲，为了获得不来果，以及依靠无障碍而不来，为了在此生安乐而住，以及为了断除其他人的罪恶和前往善趣，以及为了断除自己的所有烦恼。业有两种，需要认识为四种：属于进入的业三种，以及属于返回的业。其中，必定不悦意的果报是在恶趣成熟。必定悦意的果报是在色界和无色界成熟。悦意和不悦意的果报是在欲界享受的诸天和人中成熟。第四种是三种业都将断除。这四种是众生的特别贪执，即不利益安乐，以及不带来安乐的利益，以及既带来利益也带来安乐，以及既不带来利益也不带来安乐。众生的烦恼从四个门进入，并将遭遇生等痛苦：对欲特别贪执之门，对色界和无色界的等持特别贪执之门，从此以外的外道之见之门，以及这些没有获得法眼者的无知之门。
English
Not leaning towards inferiority, and clearly leaning towards the well-spoken Dharma and Vinaya, are the path of the Sangha and the path of complete purification. The first case is that some here have become adherents of externalist views, not desiring and not being able to endure harmful and intense asceticism. The second case is that some here are skilled in and desire and endure the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and what is and is not the proper place; they are of a nature to endure cold and so forth and to willingly accept it. The third is the laws belonging to the collection of virtues, such as guarding morality and the doors of the senses. The fourth is calm abiding and insight for the sake of abandoning afflictions and abiding happily in this life. These four are the training in higher mind of a learner, because without separation from desire from all desires, for the sake of attaining the fruit of non-return, and relying on the unimpeded non-return, for the sake of abiding happily in this life, and for the sake of abandoning the sins of others and going to a good rebirth, and for the sake of abandoning all of one's own afflictions. Actions are of two kinds, to be understood as four types: three types of actions that belong to entering, and actions that belong to reversing. Among them, the definitely unpleasant result matures in the lower realms. The definitely pleasant result matures in the form and formless realms. The pleasant and unpleasant result matures in the gods and humans who enjoy in the desire realm. The fourth is that all three types of actions will be abandoned. These four are the particular attachments of sentient beings, namely, not beneficial to happiness, and not bringing happiness to benefit, and both bringing benefit and bringing happiness, and neither bringing benefit nor bringing happiness. The afflictions of sentient beings enter from four doors and will encounter suffering such as birth: the door of particular attachment to desire, the door of particular attachment to the samadhi of the form and formless realms, the door of the views of externalists other than this, and the door of ignorance of those who have not obtained the eye of the Dharma.