Tibetan
མས་ལ་བཅིངས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་འཆིང་བས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ལ་བཅིངས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཆིང་བས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་བཅིངས་ཏེ། འཆིང་བ་བཞི་པོ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་ བར་གཞག་པ་བཞི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་པོ་འདི་ནི་ཉེས་དམིགས་ལ་རྟོག་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་འཕེལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པར་བྱ་བར་བརྩོན་པའི་སེམས་གནས་པར་འབྱོར་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འབྱུང་བར་འདུན་པ་དང༌། ལུང་མནོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། སློབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོའི་མཚན་མ་འཛིན་པའི་སེམས་དང༌། དབེན་པ་ན་གནས་ཤིང་ཆོས་དཔྱོད་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ། སེམས་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས། དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་གནས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཤེས་ན་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྲོས་པའི་འཆིང་བ་སྟེ། འདོད་པ་ཆུང་དུ་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྲོས་པའི་འཆིང་བ་དང༌། གཟུགས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྲོས་པའི་འཆིང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཚད་མེད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྲོས་པའི་འཆིང་བ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ། འདུ་ཤེས་ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྲོས་པའི་འཆིང་བའོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འཕེལ་བ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདའ་ཞིང༌། རིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་བརྩོན་པའི་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་གང་གི་རྟེན་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། སྲེད་པ་བཞི་སྤང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་ཉུང་བ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་གྱི་ཕྱིར་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་གཡེང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དུས་སུ་སྦྱོར་བ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའོ།། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ལམ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་རྣམས་དང༌། དེ་དག་ཉིད་མ་ལུས་པར་སྤོང་བ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་སྤོང་བའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། བསྟན་པ་འདི་དང༌། བདེ་འགྲོ་ལས་བསམ་གཏན་དུ་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྟོན་པ་དེ་ཁོ་ན་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་དང་བ་མི་གཡོ་བ་དང༌། སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང༌། ཆོས་དེ་གང་དག་གིས་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་སེམས་དང་པོའོ། །བཞི་པ་ནི་གཟུགས་དང་བ་སྟེ། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གཏོགས་པའོ། ། དེ་ལ་གསུམ་ནི་བསྟན་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐ་མ་གཅིག་ནི་བདེ་འགྲོ་ལས་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། སྟོན་པ་པོ་དང༌། འདོམས་པ་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། འདོམས་པ་ཉན་པ་དང༌། དེ་ཡང་དག་པའི་བསམ་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཤེས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་
Chinese
以...束缚。（烦恼）以能分别的束缚，则束缚色等境的相。以贪欲等烦恼和近烦恼，以现行耽著的束缚，束缚如前所说的身体等自身。当知四种束缚的对治是四念住。这四者是对过患的思择，是成为对治的基础，并且意欲和精进先行的，为了断除遍行不善法，以及为了断除与之相应的（不善法），以及为了获得善法，以及为了增长它。这四者是安住心和为了获得等持而精进的心，是成为安住的生门，即希求现前，听闻正法，讽诵，精勤学习，执持妙等持之相的心，住在寂静处并且思维法义。这四者是心平等安住，心成为安住，即有寻有伺，有喜的心安住，以及无寻无伺而有喜，以及无喜，以及舍，以及正念清净，以及从乐和苦中完全超脱。这四者是应当了知遍染污和清净方面的如实，如果了知这些，则将断除见道和修道所断的烦恼，烦恼方面也是果的如实和因的如实。清净方面也是果的如实和因的如实。这四者是意识先行的戏论束缚，即对于小欲者有意识先行的戏论束缚，以及对于成为大色者有意识先行的戏论束缚，以及对于虚空和无边识处无量有意识先行的戏论束缚，以及对于无所有处，有意识先行的戏论束缚。法四。
English
Bound by... (Afflictions) Bound by the bonds of discrimination, they bind the characteristics of objects such as form. With afflictions such as desire and near afflictions, with the bonds of manifest attachment, they bind the very bodies and so forth as previously stated. It should be known that the antidotes to these four bonds are the four mindfulnesses. These four are the consideration of faults, the basis for becoming an antidote, and the preceding desire and effort, in order to abandon the pervasively acting non-virtuous dharmas, and in order to abandon those associated with them, and in order to attain virtuous dharmas, and in order to increase them. These four are the doors of birth that become the abiding of the mind and the mind striving to attain samadhi, that is, desiring to manifest, hearing the Dharma, reciting, diligently studying, the mind holding the characteristics of excellent samadhi, dwelling in solitude and contemplating the meaning of the Dharma. These four are the mind abiding in equanimity, the mind becoming abiding, that is, the mind abiding with investigation and analysis, with joy, and without investigation and analysis but with joy, and without joy, and with equanimity, and with pure mindfulness, and completely transcending pleasure and pain. These four are to be known as the suchness of the completely defiled and the pure aspects. If these are known, then the afflictions to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation will be abandoned. The aspect of affliction is also the suchness of the result and the suchness of the cause. The aspect of purification is also the suchness of the result and the suchness of the cause. These four are the bonds of elaboration preceded by consciousness, that is, for those with little desire there are the bonds of elaboration preceded by consciousness, and for those who have become great form there are the bonds of elaboration preceded by consciousness, and for the infinite realms of space and consciousness there are the bonds of elaboration preceded by consciousness, and for the realm of nothingness, there are the bonds of elaboration preceded by consciousness. Four dharmas.
Chinese
这四种是：对众生怀有嗔恨心、种种损害、不喜悦以及对欲望的贪求，修习这些的对治法，能增长广大的福德，并且能脱离对欲望的贪执。即慈爱、悲悯、欢喜、舍弃。这四种法超越了色界，并且能长远地趋向于：虚空、识、无所有、非想非非想处。这四种是瑜伽士为了圆满解脱而精进，作为圣者解脱之因的所依之法，即舍弃四种贪欲，不为少许的衣物、食物、卧具和坐垫而奔波劳碌，也不散乱，按时修习能产生果实，并且欢喜修习能断除心不散乱的烦恼之道。这四种是修习道的果实，即断除烦恼：断除见道所断的烦恼，断除修道所断的烦恼，断除下分结中的大品和中品，以及完全断除这些，完全断除上分结。这四种是入流的支分：对于此教法和善趣不会动摇退转，即对于导师生起不为分别念所动摇的欢喜心，以及如导师所证悟的法，和证悟此法的人，以及为了证悟此法而进入的人们也同样如此，这三者是最初的心。第四是清净的色，属于圣者所喜悦的戒律。其中三个不会从此教法中退转，最后一个不会从善趣中退转。这四种是获得入流果的支分：导师和教诲令人欢喜，宣说没有颠倒的法，听闻教诲，并且以正确的思想来证悟，通过修习来成就。这四种知识
English
These four are: cultivating the antidotes to malice, various forms of harm, displeasure, and craving for desires towards sentient beings will increase great merit and lead to detachment from craving for desires. Namely, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. These four dharmas transcend the realm of form and lead far away: space, consciousness, nothingness, and the realm of neither perception nor non-perception. These four are the dharmas that serve as the basis for the cause of the noble liberation, where yogis strive to perfect liberation, namely, abandoning the four cravings, not striving or being distracted for the sake of meager clothing, food, bedding, and cushions, applying oneself in due time to produce fruit, and delighting in cultivating the path that eliminates afflictions without mental distraction. These four are the fruits of cultivating the path, which is the elimination of afflictions: eliminating the afflictions to be abandoned by seeing, eliminating those to be abandoned by cultivation, eliminating the great and intermediate portions of the lower fetters, and completely eliminating them, and completely eliminating all the higher fetters. These four are the limbs of entering the stream: one will not waver or regress from this teaching and the good realms, namely, unwavering joy arising from the realization of the teacher himself, and the Dharma as realized by the teacher, and those who realize this Dharma, and those who have entered in order to realize it are also the same, these three are the initial mind. The fourth is pure form, belonging to the precepts pleasing to the noble ones. Among them, three will not regress from this teaching, and the last one will not regress from the good realms. These four are the limbs for attaining the fruit of entering the stream: the teacher and the teachings are pleasing, the Dharma is taught without perversion, listening to the teachings, and realizing it with correct thought, and accomplishing it through cultivation. These four knowledges