Tibetan
བརྩོན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་འཆིང་བའི་གནས་དང༌། རྟེན་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅུག་པ་རྣམས་བཅིང་བ་དམ་པོས་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཉམ་པ་དེ་གཉི་ག་མེད་པའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྲད་པ་ ལས་དེ་དག་བྱུང་བ་དང༌། བྲལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་དང་ཕྲད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློ་འབྱུང་གི །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དང་མི་མཐུན་པ་སྟེ། སེམས་ཁེངས་ཤིང་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་དང་བདག་སྒྲུན་ཅིང་བདག་དྲག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་དང༌། བདག་འདྲའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་དམའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ལ་ནི་ས་བོན་གསུམ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཕྱུང་ཟིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མ་ཕྱུང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་སྟེ། བྱུང་ཟིན་པ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ད་ལྟར་གྱིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང༌། བྱེད་པར་གནས་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བཟུང་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་ལ་སྒྲིབ་པར་གནས་པ་དབང་པོའི་གཟུགས་དང༌། ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན། གཟུགས་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་གཟུགས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པ་སྤྲུལ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སོ་སོ་རང་གི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །
Chinese
应当精进。这三者是众生贪欲、嗔恨和愚痴的束缚之处，也是依赖的处所。它们将众生囚禁在轮回的监狱中，被牢固的束缚所捆绑。既没有利益，也没有损害，也没有平等。第十六品。众生的痛苦，被三种痛苦的处所所概括：从相遇而生，从分离而生，以及恒常存在的。其中，第一种是与带来损害的处境相遇。第二种是从带来利益的事物中完全转变。第三种是被存在于一切处境中的恶趣所概括，因为诸行就是以这样的方式产生的。对于此，只有圣者才会生起痛苦的念头，而凡夫则不然。这三者与为了获得出家修行而精进者的持续努力是不相符的，因为心怀骄傲会阻碍出家修行，而不会获得成就。与他人相比，心怀“我更强”的骄傲，以及“我相等”的想法，和“我更弱”的想法。要知道，一切诸行的生起都有三种种子：果实已生，果实未生，以及果实临近。这三者是诸行名言的基础：已发生，将发生，以及现在的。一切色法的特征都包含在三种特征中：颜色，形状，以及作用处。眼识所取，以及与此不同的色法朝向那些方向，以及遮蔽处所的根的色法，以及一切境的色法。如果将这些全部归纳在一起，应当知道有十种色法。等持地的色法，是指为了获得禅定，用于成就化身的色法。各自成为自己化身之心的对境，是化身之心尚未圆满的果实。
English
One should strive diligently. These three are the places of bondage for beings' attachment, hatred, and ignorance, and also the occasions for reliance. They bind beings imprisoned in the cycle of existence with firm bonds. There is neither benefit, nor harm, nor equality. Chapter Sixteen. The suffering of beings is summarized by three places of suffering: arising from encounter, arising from separation, and constantly existing. Among these, the first is encountering circumstances that cause harm. The second is complete transformation from what brings benefit. The third is summarized by the evil destinies that exist in all circumstances, because all actions arise in such a way. For this, only noble ones give rise to the thought of suffering, but ordinary people do not. These three are incompatible with the continuous efforts of those who strive to attain the practice of asceticism, because being arrogant obstructs the practice of asceticism and does not lead to attainment. Comparing oneself with others, being arrogant with the thought "I am stronger," as well as the thought "I am equal," and the thought "I am weaker." It should be known that all actions have three seeds: fruit already produced, fruit not yet produced, and fruit near at hand. These three are the basis of the terminology of actions: what has already happened, what will happen, and what is present. All characteristics of form are contained in three characteristics: color, shape, and the place of action. What is apprehended by eye consciousness, and forms other than that which go towards those directions, and the forms of the senses that obscure the place, and all the forms of objects. If all these are gathered together, it should be known that there are ten kinds of forms. The form of the meditative state is the form that is used to attain samadhi and accomplish transformation. Becoming the object of one's own transformation mind, it is the fruit of the transformation mind not yet fully perfected.
Tibetan
གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ དང་བཅས་པའི་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་དང༌། སློབ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་སེམས་དང༌། སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སེམས་སོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་དང་དོན་གཉེར་བ་དང༌། འཛིན་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། ལེན་ནུས་ལ་འཛིན་མི་ནུས་པ་དང༌། ལེན་པ་དང་འཛིན་པར་ཡང་ནུས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་མི་རྟག་པར་རྟག་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་འགྲོ་བའི་ཆོས་ནི་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རིམ་གྲོ་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། ན་ཚོད་ཀྱིས་ལྷག་པ་དང༌། རིགས་ཀྱིས་ལྷག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྟག་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ནི་ངེས་པའོ། །གཅིག་ནི་མ་ངེས་པ་སྟེ། ངན་སོང་དུ་ངེས་པ་ནི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་སོ། །བདེ་འགྲོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་མ་ངེས་པའོ། །བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགལ་བར་བྱས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། བསླབ་པ་ལས་འགལ་བར་བྱས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་དང༌། གཞན་ལས་ཐོས་པ་དང༌། མཚན་མ་གཞན་ལས་རྟོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་བརྗོད་པས་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཁོང་ན་རོང་དུ་སྲེལ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྲེག་པ་སྟེ། སྲེད་པའི་ཡོངས་སུ་སྲེག་པ་དང༌། མྱ་ངན་གྱི་ཡོངས་སུ་སྲེག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡོངས་སུ་སྲེག་པའོ།། གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་བསོད་ནམས་འདོད་ནས་ལོག་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བར་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མེ་མ་ཡིན་པར་མེའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་སྟེ། ཕ་མ་དང༌། བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། ཡོན་གནས་རྣམས་སོ། །མངོན་བར་མཐོ་བ་འ
Chinese
这三者是与烦恼以及随之而来的相关联的：凡夫俗子的心，未完全修学的学者的心，以及完全修学的学者的心。这三者是听闻佛法的方式：寻求佛法和意义，不能领会，能听懂但不能领会，以及既能听懂也能领会。瑜伽士们为了使身体、语言和意念从无常变为恒常，最初进入的法应知为三：呼吸，诸元素，以及思虑和辨析，认知和思维。这三者是特别殊胜，值得恭敬的：年龄上的优越，种姓上的优越，以及功德上的优越。这三者是处于确定和不确定的因。其中两个是确定的，一个是未确定的。确定堕入恶趣的是无间业。确定前往善趣和涅槃的是无漏的有为法。不是这些的，就是不确定的。为了使教法住世，对于违背之处，互相指责的法有三种：违背戒律的身语行为显现于外，从他人处听闻，以及从其他标志中领悟。宣说如来自身的三种无守护，是为了真正策励那些外道导师，那些内心空虚却自称是全知者的人，为了使他们对自己真正是全知者生起信心。这三者是从错误的显现执着中产生的，如同大火焚烧众生：贪欲的焚烧，悲伤的焚烧，以及颠倒的焚烧。 这三者是为了使那些希求福德，却错误地崇拜外道之火的众生，其所作的供养不至于徒劳无益，因此用火的名称来指代非火之物：父母，子女，妻子，以及供养处。增上生...
English
These three are associated with afflictions and their consequences: the mind of an ordinary person, the mind of a learner who has not fully completed their training, and the mind of a learner who has fully completed their training. These three are ways of listening to the Dharma: seeking the Dharma and its meaning, being unable to comprehend, being able to hear but not comprehend, and being able to both hear and comprehend. For yogis who seek to transform the impermanent body, speech, and mind into the permanent, the initial practices to be understood are three: breathing, the elements, and thoughts and analysis, perception and thinking. These three are particularly excellent and worthy of respect: superiority in age, superiority in lineage, and superiority in qualities. These three are the causes that reside in the definite and the indefinite. Among them, two are definite, and one is indefinite. Definite descent into the lower realms is due to the karma of the five heinous crimes. Definite progress to the higher realms and nirvana is due to the uncontaminated conditioned dharmas. Those that are not these are indefinite. In order to maintain the teachings, there are three ways in which faults are contradicted and mutually accused: actions of body and speech that violate the precepts are made manifest, hearing from others, and understanding from other signs. The proclamation of the three unguarded aspects of the Tathagata himself is to truly encourage those externalist teachers, those who are empty inside but claim to be omniscient, in order to generate confidence in themselves that they are truly omniscient. These three arise from clinging to false appearances, like a great fire that consumes sentient beings: the burning of desire, the burning of sorrow, and the burning of perversion. These three are for the sake of ensuring that the offerings made by sentient beings who desire merit but mistakenly worship external fires do not become futile, therefore, things that are not fire are referred to by the name of fire: parents, children, wives, and objects of offering. Higher rebirth...