Tibetan
།རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གཞི་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཟད་པ་དང༌། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏན་མི་སྐྱེ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་ཤེས་བྱའི་གནས་གཉིས་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དང༌། སྒོ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། རྩ་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། སྲོག་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆུང་མ་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདེན་པའི་དོན་དང༌། མཛའ་བོ་དང༌། བསྔགས་པ་དང༌། བྱ་བ་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྙོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་བདག་གིར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་མི་འདོད་པ་དང༌། ཕྲད་པར་འདོད་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའོ། །དེ་ལ་སྒོ་གསུམ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་པ་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལས་བདུན་ནི་བྱ་བ་མ་ རུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་ནི་བསམ་པ་མ་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཐ་མ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་གཅིག་ནི་སྦྱོར་བ་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ངན་པ་ལས་ནི་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་ཤིང༌། སྙིང་རྗེ་མེད་པས་སྡིག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དང༌། ངག་གི་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང༌། གཞན་དག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང༌། ཕ་རོལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའོ། །དབང་པོ་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། ལོག་པའི་ས་བོན་རྟེན་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་ངན་པ་འཛིན་པ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་དང༌། ལྐོག་ན་རྟོག་པ་ངན་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྟོག་པ་ངན་པ་གསུམ་ནི། གནས་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་འཐོབ་པའམ། ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འདོད་པ་ལ་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་མཛའ་བ་དང༌། ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བགེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མཛའ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་དག་ནི་མཛའ་བོའི་ཕྱོགས་ལས་བརྒྱ་ལ་ཉེས་པ་ཞིག་བྱུང་ན། སྐྱེ་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུང་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུས་གནོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་ཙམ་ཉི་ཚེར་ཟད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། ས་བོན་ བཞིར་འདུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། མ་དག་པའི་ས་བོན་དང༌། དག་པའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །མ་དག་པའི་ས་བོན་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དག་པའི་ས་བོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འོ། །དེ་ལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའིའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའིའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་
Chinese
瑜伽士们为了显着成就世间和出世间的一切功德，有两种法：心安住的九种方式，以及善于辨别心平等安住之法的六个基础。例如，这出自声闻地。瑜伽士们的清净有两种：作意清净和所依清净。作意清净是指，远离三时的愚痴，因此智慧清净。所依清净是指，远离三界烦恼方面的恶趣。阿罗汉心极度解脱，各自能证知的法有两种：此生痛苦之因已尽，并且以此为先导，来世永不生痛苦。佛陀教言的二二知识处圆满了。对于众生来说，众生们邪恶的修行会导致堕入恶趣，这有十种方式、三种门、三种相和三种根。其中，十种方式是：生命、受用、不当对待妻子、真实的意义、朋友、赞颂、不当行为，以及三种意念的污浊：想要将他人的受用据为己有、不希望他人安乐、想要与他人争斗，以及诽谤的邪见。其中，三种门是：不当行为、不当思维和不当造作。在这十种方式中，七种是不当行为，两种是不当思维，最后一种，即邪见，是不当造作。因为从邪见中，不会产生羞耻感和慈悲心，而羞耻感和慈悲心能阻止人们行恶。由于没有羞耻感和慈悲心，所以会造作恶业。其中，三种相是：身体的、语言的和从心中产生的。其中，三种根是：为了利益自己和为了损害他人。
English
For yogis, there are two dharmas that will manifestly accomplish all worldly and transworldly qualities: the nine ways of abiding in the mind, and the six foundations for thoroughly distinguishing the dharma of equally placing the mind. For example, these arise from the Hearer's Ground. Yogis have two kinds of purity: purity of attention and purity of support. Purity of attention is the purity of wisdom because it is free from the delusion of the three times. Purity of support is being free from the bad states of existence on the side of the afflictions of the three realms. Arhats have two dharmas that are individually cognized by their minds being extremely liberated: the cause of suffering is exhausted in this life, and, preceding that, suffering will never arise in future lives. The two-two places of knowledge of the Buddha's teachings are complete. For sentient beings, the wrong practices of sentient beings that lead to going to bad destinies are ten aspects, three doors, three modes, and three roots. The ten aspects are: life, enjoyment, mistreating one's wife, the meaning of truth, friends, praise, improper actions, and the three kinds of mental turbidity: wanting to take the enjoyment of others as one's own, not wanting others to be happy, wanting to quarrel with others, and the evil view of slander. The three doors are: improper actions, improper thoughts, and improper activities. Among these ten aspects, seven are improper actions, two are improper thoughts, and the last one, the evil view, is an improper activity. Because from evil views, there will be no shame or compassion that prevents one from engaging in evil deeds. Because there is no shame or compassion, one engages in evil. The three modes are: those of the body, those of speech, and those arising from the mind. The three roots are: the cause of benefiting oneself and of harming others.
Chinese
幻觉，以及对相反方面的颠倒认知，例如，将非佛法视为佛法，将非行为视为行为并过度实践。有三种法会导致根不正：错误的种子存在于所依处，执持恶劣的相存在于对境，以及秘密的恶劣分别念。应当认识到，这三种形态也是对欲望的贪执、害心和恼害的方面。三种恶劣分别念依赖于四种处所而生起：依赖于获得或不浪费自身、世间的白法方面等四者，就会生起对欲望的分别念。依赖于不友善和庸常的方面，心想“这是极大的障碍”，就会生起害心的分别念。依赖于友善的方面，就会生起恼害的分别念，例如，如果人们从友善的方面受到百种损害，人们不会想要彻底毁灭那个人，而仅仅满足于用微小的损害行为去伤害他。与此相反，白法方面也应如是适当地理解。总而言之，一切种子可归纳为四种：世间种子、出世间种子、不清净种子和清净种子。其中，世间种子是指与欲望、色和无色界相关的行蕴的种子。出世间种子是指通过三种乘获得具有果实的八支圣道的种子。不清净种子应被理解为与欲望相关的行蕴的种子。清净种子有两种：世间清净和出世间清净。其中，与色和无色界相关的行蕴的种子是世间清净的种子。能够获得具有果实的八支圣道的种子是出世间清净的种子。这三种是生起于因的、具有烦恼的诸法的因，即如理
English
Illusion, and the reversed cognition of the opposite aspects, such as considering non-Dharma as Dharma, considering non-action as action and excessively practicing it. There are three dharmas that cause the roots to be incorrect: the wrong seed exists in the support, holding bad signs exists in the object, and secret bad thoughts. It should be recognized that these three forms are also aspects of attachment to desire, harmful thoughts, and annoyance. The three bad thoughts arise depending on four places: depending on obtaining or not wasting oneself, the white Dharma aspects of the world, etc., the thought of desire will arise. Depending on the unfriendly and ordinary aspects, thinking "this is a great obstacle," the thought of harm will arise. Depending on the friendly aspects, the thought of annoyance will arise, for example, if people suffer a hundred kinds of harm from the friendly aspects, people will not want to completely destroy that person, but will only be satisfied with harming him with small harmful actions. Conversely, the white Dharma aspects should also be understood appropriately. In short, all seeds can be summarized into four types: worldly seeds, transcendental seeds, impure seeds, and pure seeds. Among them, worldly seeds refer to the seeds of the formations associated with desire, form, and the formless realm. Transcendental seeds refer to the seeds that enable the attainment of the eightfold noble path with its fruits through the three vehicles. Impure seeds should be understood as the seeds of the formations associated with desire. Pure seeds are of two types: worldly purity and transcendental purity. Among them, the seeds of the formations associated with form and the formless realm are worldly pure seeds. The seeds that enable the attainment of the eightfold noble path with its fruits are transcendental pure seeds. These three are the causes of the defiled dharmas that arise from causes, namely, proper
Tibetan
མ་ཡིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྤོང་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དང་པོ་ནི། འདོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལོག་པའི་ཐར་པ་མངོན་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའི་སྦྱོར་བ་བདུན་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ དང༌། ཐར་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འཕེན་པ་དང༌། འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། འཕེན་པ་ནི་ལས་སོ། །འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གང་དུ་གནས་ན་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། གང་དག་གིས་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་གསུམ་གྱི་ལུས་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའིའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་གནོད་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། ནད་མེད་པ་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལང་ཚོ་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཚོ་བ་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་མ་འོངས་པ་ན་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྒྱགས་པ་གསུམ་སྤངས་ཏེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་
Chinese
对于非正行精进者，痛苦将会产生；对于如理精进者，将会完全了解痛苦之因并加以舍弃，即对于具有欲望、色和无色之法的众生，被烦恼所染者会追求这些。这三种烦恼的形态，是众生在轮回中流转的原因。第一种烦恼形态是，对于那些想要显现特殊欲望的人们。第二种是，对于那些想要在色界和无色界中显现特殊身体的人们。第三种是，对于那些想要显现邪谬解脱的人们。这三种是众生业的终结，从七种结合之基中产生，即为了获得特殊的欲望，为了获得特殊的身体，以及为了获得解脱之道。这三种是三界中众生执取身体的因素，是诸行的原因，即投生、获得和完全成就。投生是业，获得是乾闼婆（梵文：Gandharva），近住者，完全成就则是指在任何地方，都能各自体验善业和不善业的果报。这三种是众生的无明蕴，通过它们，与无明相应者在三世中的身体得以显现成就。在过去世，不了解前际等，导致现在世的身体显现成就。在现在世，不了解前际等，导致未来世。在未来世，不了解前际等，导致未来世之后的身体显现成就。这三种是对于那些未达到圣者究竟境界的人们的轮回之害，是各个凡夫和共同的，即破坏无病、破坏青春、破坏生计。那些在未来世跟随这些，并正确看待它们的智者们，会迅速地舍弃这三种傲慢，为了在此生中完全从痛苦中解脱。
English
For those who strive in what is not right, suffering will arise; for those who strive in accordance with the Dharma, they will fully understand the cause of suffering and abandon it, that is, beings who possess desire, form, and formless realms, those who are afflicted by defilements will pursue these. These three forms of defilements are the reason why sentient beings wander in samsara. The first form of defilement is for those who desire to manifest special desires. The second is for those who desire to manifest special bodies in the realms of form and formlessness. The third is for those who desire to manifest wrong liberation. These three arise from the basis of the seven connections that end the karma of sentient beings, that is, to obtain special desires, to obtain special bodies, and to obtain the path of liberation. These three are the cause of actions for sentient beings to grasp bodies in the three realms, that is, projection, attainment, and complete accomplishment. Projection is karma, attainment is Gandharva, the one who dwells nearby, and complete accomplishment is the separate experience of the ripening of virtuous and non-virtuous actions wherever one dwells. These three are the aggregate of ignorance of sentient beings, through which the bodies of those who possess ignorance in the three times will be manifestly accomplished. In the past, not knowing the beginning, etc., causes the body of the present to be manifestly accomplished. In the present, not knowing the beginning, etc., is for the future. In the future, not knowing the beginning, etc., causes the subsequent bodies of the future itself to be manifestly accomplished. These three are the harm of samsara for those who have not reached the ultimate state of the noble ones, and are common to individual beings, that is, ruining health, ruining youth, and ruining livelihood. Those wise ones who follow these in the future and see them correctly will quickly abandon these three prides and, in order to be completely liberated from suffering in this very life.