Tibetan
་པ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བཅས་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་གང་ལས་འགལ་བར་བྱས་ནས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འགལ་བ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བཅས་པའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། དབེན་པ་ན་གནས་ཤིང་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། འདུ་འཛིའི་ནང་ན་གནས་ན་ཡང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དུས་དུས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྟོག་པའོ། །སོ་སོ་རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་ སྒྲའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས། ཚེ་འདི་ལ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང༌། རྐྱེན་འདིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མཐུན་པ་རྣམ་པར་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གང་ཟག་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། སྒྱུ་དང་གཡོ་མེད་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་རྒོད་པ་མེད་པ་སྤྱོད་པའོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་པ་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་འགྲོགས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་པ་བཟོད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་པ་ན། རྩོད་པ་མ་བྱུང་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་བྱུང་བ་རྣམས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། འཐབ་པ་མེད་པ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བ་མེད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། རྩོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཐུན་མོང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པའོ། །མྱུར་བ་མྱུར་བར་སེམས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་འདི་ནི་གཉིས་ཏེ། སྔོན་བྱས་པ་དང༌། སྔོན་སྨྲས་པ་རྣམས་དྲན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཉེས་པའི་གཉེན་པོ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང༌། ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཉེས་པ་མི་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དེས་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང༌། མཆོག་ཏུ་ དགའ་ལ། དགའ་བ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །སྤོང་བ་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་གནས་པ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ། རྟོག་པ་ངན་པས་སེམས་མ་དཀྲུགས་པ་དང༌། ཁ་ཟས་ཕན་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཞུ་བའི་འོག་ཏུ་ཟ་ཞིང་སྤོང་བ་དང་མཐུན་པར་ལུས་ལས་སུ་རུང་བའོ། །དགེ་སློང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པའི་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གཏོགས་པ་ལ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། དུས་སུ་རན་པར་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། ལོག་པའི་བསླབ་པ་འཆའ་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང་ཡང་བཅས་ལ། སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། སྐུར་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་ཡང་ངེས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་ཚོགས་ནི་བསགས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མེད་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། བདག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ད་ལྟར་དང་འདས་པའི་རྒུད་པ་དང༌། འབྱོར་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པས་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་ གཉིས་ཏེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། གོང་དུ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོ་མྱང་བའི་གནས་མ་ཡིན་པའོ།
Chinese
具有果实的梵行而住，这是两种戒律：完全违背所立的学处之根本戒，导致重大过失的产生；以及违背后又重新正确地产生。所作所为能利益自己和他人之法有两种：住在寂静处，心保持平静，今生安乐；即使住在喧嚣中，也应时时为渴望佛法的善男子们讲授正法，并思索正法。从各自如理作意的因缘中产生，以及从他人的 语声因缘中产生，今生能证悟真谛之法有两种：为了来世诸根成熟，分别思择从因缘产生的诸法之真实因；以及恒常忆念如来所说的甚深经典，显现为甚深的空性，以及此缘起和合。使具足诸根者迅速获得现证之法有两种：无有虚伪和欺骗地随顺教导；以及以厌离为先导，不放逸地行持身、语、意。与梵行者们共处，彼此相伴而安乐之法有两种：忍受他人所作的损害；以及自己也不损害他人。与梵行者们共处，使未生之诤不生，已生之诤得以平息，以及无有争斗、无有揭短、无有恼害、无有争论之法有两种：对彼此怀有慈爱之心；以及共同受用财物和安住。迅速地使心安住，获得禅定，以及完全清净地安住于梵行之法有两种：忆念先前所作和先前所说，然后如法地行持对治罪业之法；以及不
English
To live practicing celibacy with fruits, there are two kinds of precepts: completely violating the root precepts of the established foundation of learning, leading to the occurrence of great faults; and establishing that after violating, one will again correctly arise. There are two dharmas that benefit oneself and others through actions: residing in solitude and keeping the mind calm, living happily in this life; and even when residing in the midst of busyness, teaching the sacred Dharma to those sons of good family who desire the Dharma from time to time, and contemplating the sacred Dharma. Arising from the causes of individual proper attention, and from the causes of others' vocal sounds, there are two dharmas by which one will realize the truth in this life: for the sake of fully maturing the faculties in the future, individually discerning the true causes of the dharmas arising from causes; and constantly keeping in mind the profound sutras spoken by the Tathagata, appearing profound with emptiness, and this dependent arising and harmony. There are two dharmas by which the direct knowledge of a person with fully matured faculties will quickly arise: following the instructions without deceit or deception; and practicing with renunciation as a precursor, without wildness of body, speech, and mind. There are two dharmas by which one will be happy when dwelling together with those who practice celibacy, accompanying each other: enduring harm done by others; and not harming others oneself. There are two dharmas by which, when dwelling together with those who practice celibacy, disputes that have not arisen will not arise, and those that have arisen will be pacified, and there will be no fighting, no fault-finding, no annoyance, and no arguing: having a loving heart for each other; and sharing wealth and dwelling together. There are two dharmas by which the mind will quickly abide, one will attain samadhi, and one will abide in celibacy in complete purity: remembering what was done before and what was said before, and then practicing the antidote to wrongdoing according to the Dharma; and not
Chinese
並且對於喜悅也感到歡喜，日夜都追隨、修學那殊勝的喜悅，並且以身語意的業的一切邊際，各自正確地了知而作主，不造作罪業，因為這個原因而沒有後悔，殊勝的歡喜啊！從歡喜乃至於見到解脫的智慧之間廣大地串連。從一切痛苦中完全超脫是這樣，從惡趣的痛苦中完全超脫，以及從輪迴的痛苦中完全超脫的法有二：見到今生和來世的過患而捨棄罪惡的行為，以及以平等的心使菩提分的法都串習。捨棄者居住在極其寂靜的地方，能安住在觸及安樂的法有二：從對境沒有一切煩惱而生起，沒有以惡分別擾亂心，以及有益的食物，以及正念，以及在消化之後，與食用和捨棄相順應而使身體堪能。比丘在善的方面精進而度過時間，能有果報的法有二：對於屬於根境的，精勤於正確的法完全如實地分別，以及在適當的時候睡眠。增上心和增上慧的學處會退失的法有二：受持邪惡的學處，並且違背正確的學處，以及對於疑惑和增益，以及誹謗的邪見也堅信。從那裡反過來的白淨方面的法也應當了知為二。聚集眾人卻沒有證悟，能證悟真實的法有二：憶念自己和他人的現在和過去的衰損和興盛，以及以分別來正確地憶念真實。瑜伽士們最極究竟，以及最極無垢，以及梵行最極圓滿的法有二：證悟真實，以及更向上地精勤於遠離貪欲，並且不是品嚐一切等持之味的地方。
English
And also rejoice in joy, and follow and study that supreme joy day and night, and with all the limits of the actions of body, speech, and mind, each correctly knowing and taking control, do not commit sins, because of this reason there is no regret, supreme joy! From joy to seeing the wisdom of liberation, connect extensively. To completely transcend all suffering is like this, to completely transcend the suffering of the lower realms, and the Dharma to completely transcend the suffering of samsara are two: seeing the faults of this life and the next and abandoning sinful behavior, and with an equal mind, making all the Dharmas of the aspects of enlightenment accustomed. The renunciate dwells in an extremely secluded place, and the Dharmas that can abide in touching bliss are two: arising from the absence of all afflictions towards objects, not disturbing the mind with evil thoughts, and beneficial food, and mindfulness, and after digestion, making the body capable in accordance with eating and abandoning. The Bhikshu spends time diligently in the direction of virtue, and the Dharmas that will have results are two: for those belonging to the realm of the senses, diligently and completely and truly distinguishing the correct Dharma, and sleeping at the appropriate time. The Dharmas that will degenerate the training of higher mind and higher wisdom are two: upholding wrong training, and acting contrary to the correct training, and also being certain about doubts and additions, and the wrong views of slander. The white aspects of the Dharma that are reversed from that should also be known as two. Gathering people but without realization, the Dharmas that will realize the truth are two: recollecting the decline and prosperity of oneself and others in the present and past, and correctly recollecting the truth with discrimination. The most ultimate, and most immaculate, and most perfect conduct of the Yogis are two: realizing the truth, and striving further for detachment from desire, and not being a place to taste the taste of all samadhis.