Tibetan
། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་བར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་དང༌། ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ནང་གི་རྣམས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམས་དང༌། རགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕྲ་བ་རྣམས་དང༌། ངན་པ་རྣམས་དང༌། བཟང་པོ་རྣམས་དང༌། རྒྱང་རིང་བ་རྣམས་དང༌། ཉེ་བ་རྣམས་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། མི་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། རྟེན་མེད་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། འབྲས་ བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཟིན་པ་རྣམས་དང༌། མ་ཟིན་པ་རྣམས་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚུངས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པ་རྣམས་དང༌། གོང་ན་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། གོང་ན་མེད་པ་རྣམས་དང༌། འདས་པ་རྣམས་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དགེ་བ་རྣམས་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་རྣམས་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྐྱེན་བཞི་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་དང༌། རྟོན་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི། བཀྲི་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད
Chinese
具有烦恼的和没有烦恼的，具有杂染的和没有杂染的，依赖执着的和依赖显现的，世间的和超世间的，属于的和不属于的，内部的和外部的，粗大的和微细的，恶劣的和善良的，遥远的和亲近的，具有所缘的和没有所缘的，相应的和不相应的，具有形象的和没有形象的，具有所依的和没有所依的，因和非因，果和非果，异熟和非异熟的，从具有因产生的和不是从具有因产生的，具有果的，和不具有果的，具有异熟的和不具有异熟的，被摄持的和不被摄持的，以大种为因的和不以大种为因的，相同的和与之相同的，上方的和非上方的，过去的和未来的，现在产生的，善的和不善的，无记的，具有欲的，具有色的，具有无色的，有学的和无学的，非有学亦非无学的，见所断的和修所断的，非所断的，四种缘：因缘，等无间缘，所缘缘，增上缘，四种依：依于法而不依于补特伽罗，依于义而不依于文字，依于了义经而不依于不了义经，依于智慧而不依于识，无量。
English
Those with afflictions and those without afflictions, those with defilements and those without defilements, those dependent on attachment and those dependent on manifestation, the mundane and the supramundane, those that belong and those that do not belong, the internal and the external, the coarse and the subtle, the bad and the good, the distant and the near, those with an object and those without an object, the concordant and the discordant, those with form and those without form, those with a basis and those without a basis, cause and non-cause, result and non-result, ripening and non-ripening, those arising from having a cause and those not arising from having a cause, those with a result and those without a result, those with ripening and those without ripening, those that are grasped and those that are not grasped, those that have the great elements as their cause and those that do not have the great elements as their cause, the similar and those similar to them, those above and those not above, the past and the future, the present, the virtuous and the non-virtuous, the unspecified, those with desire, those with form, those with the formless, the trainees and the non-trainees, those who are neither trainees nor non-trainees, those to be abandoned by seeing and those to be abandoned by meditation, those that are not to be abandoned, four conditions: the causal condition, the immediately preceding condition, the objective condition, the dominant condition, four reliances: rely on the Dharma and not on the individual, rely on the meaning and not on the letter, rely on the sutras of definitive meaning and not on the sutras of interpretable meaning, rely on wisdom and not on consciousness, immeasurable.
Tibetan
་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་བཞི་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསླབ་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་ཡིན་ པའོ། །ཉལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲེལ་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམས་ལུས་གཅིག་ལ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་གང་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་གང་དག་བསྐྱེད་བ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣམས་དང༌། ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྡུ་བ་གང་ཞེ་ན། བསྡུ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། རྒྱུ་བསྡུ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་བསྡུ་བ་དང༌། རིགས་བསྡུ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་བསྡུ་བ་དང༌། ཐ་མི་དད་པར་བསྡུ་བ་དང༌། དུས་བསྡུ་བ་དང༌། ཡུལ་བསྡུ་བ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུ་བ་དང༌། མཐའ་དག་བསྡུ་བ་དང༌། དོན་དམ་པ་བསྡུ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་བསྡུ་བ་དང༌། ཁམས་བསྡུ་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བསྡུ་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྡུ་བ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་བསྡུ་བ་དང༌། དབང་པོ་བསྡུ་བའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོས་མཚུངས་པར་ལྡན་གྱི། རང་གི་དངོས་པོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མཚུངས་པར་ལྡན་གྱི། མི་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉིད་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་གྱི། གཞན་རྣམས་གཞན་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་དེའི་ཚེ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་གྱི། གཞན་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་གཞན་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་དུས་སུ་དེའི་ས་པ་རྣམས་ཉིད་དེའི་ས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་གྱི། གཞན་གྱི་ས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙད་པ་གང་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་བཞི་སྟེ། མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཐ་སྙད་དོ། །རྟོན་པ་གང་ཞེ་ན། ཟས་བཞི་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་སོ། །གོ་རིམས་གང་ཞེ་ན། གོ་རིམས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འཇུག་པའི་གོ་རིམས་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་གོ་རིམས་དང༌། བསྟན་པའི་གོ་རིམས་དང༌། སྐྱེ་བའི་གོ་རིམས་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་སོ། །སྡོམ་ལ། བྱ་བ་དམིགས་པ་སྦྱོར་བ་དང༌། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ཡོན་ཏན་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་ཡིན། །བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱ་བ་བརྒྱད་དེ། གནས་འགགས་པ་དང༌། གནས་བརྗེ་བ་དང༌། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། དབང་པོ་འཕོ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པ་བཞི་སྟེ། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མཁས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་འམ། རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་ནི། དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ཐབས་སོ། །རྣམ་པ་དགུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང༌། ལམ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའོ། །ཞི་གནས་གང་ཞེ་ན། སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུའོ། །ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞི་གསུམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཞི་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་དམིགས་པ་དྲུག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞི་གསུམ་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། གང་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་དམིགས་པ་དྲུག་ནི་དོན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཕྱོགས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དུས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རིགས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ
Chinese
四念处，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，四无碍解，四法处，止，观，增上戒，增上心，增上慧，诸学，诸解脱，胜处诸生处，遍处诸生处。什么是生起？就是被烦恼所缠缚的。什么是随眠？就是烦恼的随眠。什么是关联？要知道六处在同一个身体上是相互关联的。此外，要知道诸法以何法生起诸法，这些法是相互关联的。诸根和诸境，也要知道是以能取和所取的方式关联的。什么是摄？摄有十六种，即因摄、相摄、种姓摄、时摄、不异摄、时摄、处摄、一分摄、一切摄、胜义摄、蕴摄、界摄、处摄、缘起摄、处非处摄、根摄。什么是相应？要知道那是五种方式，即以他者的事物相应，而不是以自己的事物相应。以他者的事物相应，其中不相违的相应，相违的不相应。不相违的相应，其中小、中、大自身相应，其他的和其他的不相应。小、中、大相应，其中彼时生起的与彼时生起的相应，其他时生起的与其他时生起的则不相应。彼时生起的，也在彼时彼处
English
The four establishments of mindfulness, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the four analytical knowledges, the four abodes of Dharma, tranquility, insight, higher discipline, higher mind, higher wisdom, the trainings, the liberations, the spheres of overcoming, and the spheres of exhaustion. What is arising? It is that which is completely bound by afflictions. What is dormant? It is the dormant afflictions. What is connection? It should be understood that the six sense bases are interconnected in one body. Furthermore, it should be understood that those dharmas by which dharmas arise are interconnected. The faculties and the objects should also be understood as being connected by way of grasping and being grasped. What is collection? Collection is of sixteen kinds: collection of causes, collection of characteristics, collection of lineages, collection of states, collection of non-difference, collection of times, collection of places, collection of one part, collection of all, collection of ultimate meaning, collection of aggregates, collection of elements, collection of sense bases, collection of dependent origination, collection of places and non-places, and collection of faculties. What is correspondence? It should be understood as being of five kinds: corresponding by means of another's entity, but not by means of one's own entity. Corresponding by means of another's entity, the non-contradictory correspond, but the contradictory do not. Corresponding by means of the non-contradictory, the small, medium, and large themselves correspond, but others do not correspond with others. Corresponding by means of the small, medium, and large, those that arise at that time correspond with those that arise at that time, but those that arise at other times do not correspond with those that arise at other times. Those that arise at that time also at that time in that place
Chinese
那些与它们的处所相同，但与其他处所不相同。什么是施设呢？四种施设，即：见的施设、听的施设、分别的施设和识的施设。什么是所依呢？四种食，即：抟食、触、意思和识食。什么是次第呢？六种次第，即：进入的次第、成办事业的次第、教导的次第、出生的次第、现观的次第和等持的次第。总而言之：事业、所缘、加行与，寂止以及胜观，作意与教授，功德菩提是教导。什么是事业呢？八种事业，即：处所止息、处所转变、完全了知所缘、对所缘生起欢喜、获得果、离欲、转根和成办神通。什么是所缘呢？四种所缘，即：缘于应遍知、缘于应行种种行、缘于巧匠和缘于烦恼清净。什么是加行呢？那是四种或九种。四种是：信、欲、精进和方便。九种是：世间道、出世间道、加行道、无间道、解脱道、胜道、小道、中道和大道。什么是寂止呢？九种心住。什么是胜观呢？应当观察它是三种基础、四种相和六种分别所缘。其中三种基础是：无相、寻求和各别简择。其中四种相是：辨别诸法、善于辨别、 完全恒常和完全观察。其中六种分别所缘是：缘于义、缘于事物、缘于自性、缘于方、缘于时和缘于理。什么是作意呢？
English
Those are similar to their places, but not similar to other places. What is designation? Four designations, namely: the designation of seeing, the designation of hearing, the designation of distinguishing, and the designation of consciousness. What is reliance? Four kinds of food, namely: morsel food, contact, intention, and consciousness food. What is the order? Six kinds of order, namely: the order of entering, the order of accomplishing activities, the order of teaching, the order of birth, the order of realization, and the order of meditative absorption. In summary: activities, objects, application, quiescence and insight, attention and instruction, qualities and enlightenment are taught. What are the activities? Eight activities, namely: cessation of place, transformation of place, complete knowledge of the object, delight in the object, obtaining the result, detachment, transformation of faculties, and accomplishment of supernormal powers. What is the object? Four objects, namely: focusing on what should be pervaded, focusing on practicing various practices, focusing on the skilled, and focusing on the purification of afflictions. What is application? That is fourfold or ninefold. The four are: faith, desire, diligence, and means. The nine are: the worldly path, the path beyond the world, the path of application, the path of immediacy, the path of liberation, the excellent path, the small path, the medium path, and the great path. What is quiescence? The nine mental abidings. What is insight? It should be observed as having three bases, four aspects, and six objects of differentiation. Among them, the three bases are: signlessness, seeking, and individual discrimination. Among them, the four aspects are: distinguishing phenomena, being skilled in distinguishing, being completely constant, and being completely observant. Among them, the six objects of differentiation are: focusing on meaning, focusing on things, focusing on characteristics, focusing on direction, focusing on time, and focusing on reason. What is attention?