Tibetan
ཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་ཟད་པའི་ལམ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་དུས་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་བསྡུ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་ཡོད་དེ། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ནི། དགོན་པ་དང༌། ཤིང་དྲུང་དང༌། ཁྱིམ་གྱིས་སྟོང་པ་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་ནི་དེར་སོང་བས་ཆོས་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་གནས་ཀུན་དུ་བསྟེན་ལ། ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་བརྟེན་པས། སྡུག་བསྔལ་ནས་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྷག་མཐོང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་ གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལྷག་མཐོང་ཀུན་དུ་བསྟེན་པས། ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་ནས་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ནས་བསམ་གཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཞི་གནས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱའི། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ན། དབྱིངས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྤོང་བའི་དབྱིངས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ནི། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བའོ། །འགོག་པའི་དབྱིངས་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །བསྟན་པ་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ནི། སྟོན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནས་དོན་དང༌། ཚིག་ནས་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་ནས་ཡི་གེར་མཐུན་ཞིང་མཚུངས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྣ་ཚོགས་དུ་མར་ཐ་དད་པར་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་དང་པོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་སྔ་མ་རྣམས་ཏེ། གང་དག་གིས་གཅིག་ལ་དྲིས་ལ་གལ་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཅིག་ཤོས་ལ་དྲིས་ན་ཡང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་དྲིས་ལ། ཅིག་ཤོས་ལ་ནི་གཞན་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདྲི་ན་ནི། ཚིག་སྔ་མ་རྣམས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྫོགས་སོ།། །།བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་ས་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞད་པའི་ས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་ལྟ་བུའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ ཆོས་རྣམས་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་མ་ཟིན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་དེ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་བར་ཆགས་ཤིང༌། འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལས་དང་པོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་ཞིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་དང་པོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་ན། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་ལྟ་བུའོ།། མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་དང་པོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། བསྡུས་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་བ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཐོབ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་བར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཐོབ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་བར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ལྡང་བའི་མཚན་མ་རྣམས་ལ་དབང་མ་ཐོབ་ཅིང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། ཚེགས་མེད་པར་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་མ་ཆོམས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ལངས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་ལངས་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་རྫོགས་སོ།། །།སེམས་ཡོད་པ་དང་སེམས་མེད་པའི་ས་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཡང༌། རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སར་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུལ་པ་དང༌། མ་འཁྲུལ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གནས་སྐབས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་སར་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ས་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ས་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སེམས་ཡོད་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ས་ལས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཡོད་པ་ཁོ་ནའི་སའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སེམས་མེད་པའི་སའོ། །དེ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་པ་དང༌། མ་འཁྲུལ་ པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྨྱོ་ཞིང་སེམས་འཁྲུལ་པ་མཐོང་ན། སྐྱེས་
Chinese
依靠禅定而使烦恼漏尽的方法是，简而言之，就是为了时时忆念一切。教义中有四种能使教法得以延续的因素：完全的寂静、禅修、禅修的果实，以及教义的和谐一致。其中，完全的寂静是指寺院、树下和空旷的房屋。禅修是指前往这些地方修习两种法，即止观。经中说：“应普遍修习止，依靠观，将获得解脱。”例如，如果从初禅到四禅都已获得，那么依靠这种禅定，就能如实地了知从苦到道，依靠这种观，心就能从所有应断除的烦恼中解脱出来。 如果普遍修习观，依靠止，如何能获得解脱呢？在此，有些人如实地了知从苦到道，安住于这种殊胜的智慧中，生起禅定。依靠这种止，通过禅修，心就能从应断除的烦恼中解脱出来。这样，如果完全修习止观，就能在诸界中获得解脱。其中，舍弃之界是指舍弃所有见道所应断除的行。离欲之界是指舍弃修道所应断除的法。灭尽之界是指灭尽所有蕴，这是禅修的果实。教义的和谐一致是指导师和声闻弟子们在意义上、词语上和文字上都一致且相同，而不是像其他外道那样，心意杂乱且各不相同。例如，“与最初的词语一致”是指与先前的词语一致。如果有人向一个人提问，然后同样的问题也向另一个人提问，那么答案应该是一致的。然而，如果从一个蕴开始提问，而向另一个人提问时却从另一个蕴开始，那么就与最初的词语不一致。
English
The method of exhausting defilements by relying on meditation is, in brief, to always keep everything in mind. There are four factors that cause the doctrine to be perpetuated: complete solitude, meditation, the fruit of meditation, and the harmony of the doctrine. Among these, complete solitude refers to monasteries, the foot of trees, and empty houses. Meditation refers to going to these places and practicing two dharmas, namely tranquility and insight. It is said, "One should universally cultivate tranquility, and by relying on insight, one will be liberated." For example, if one has attained from the first dhyana to the fourth dhyana, then by relying on that samadhi, one will truly know from suffering to the path as it is, and by seeing with that insight, the mind will be liberated from all the afflictions that are to be abandoned. How can one be liberated by universally cultivating insight and relying on tranquility? Here, some people truly know from suffering to the path as it is, and abiding in that superior wisdom, they generate meditation. By relying on that tranquility, through meditation, the mind will be liberated from the afflictions that are to be abandoned. Thus, if one fully cultivates tranquility and insight, one will be liberated in the realms. Among these, the realm of abandonment is the abandonment of all formations to be abandoned by seeing. The realm of detachment is the abandonment of those to be abandoned by cultivation. The realm of cessation is the cessation of all aggregates, which is the fruit of meditation. The harmony of the doctrine means that the teacher and the hearers are consistent and identical in meaning, word, and letter, and not like the minds of other heretics, which are confused and different. For example, "consistent with the first words" means consistent with the previous words. If someone asks one person a question, and then asks the same question to another person, the answer should be consistent. However, if one starts asking about the aggregates from one, and then asks another from another, then it is not consistent with the first words.
Chinese
《瑜伽师地论》中，等持地已完。第十五卷。何为非等持地？ 须知，若将此地归纳为要义，则有十二种相。非等持地中，也有自性非等持者，如五识之聚。也有因未极调柔故，为非等持地者，如欲界所行之心及心所法，纵有一心专注，然因心及心所法未为极调柔所摄持而转，故称其为非等持。也有因未发起故，为非等持地者，如欲界所行。对于诸欲尤为贪执，以及耽著诸欲者等。也有因散乱故，为非等持地者，如初学者勤修禅定时，心于五欲散乱并随逐之。也有因收摄故，为非等持地者，如初学者勤修禅定时，心内收时，为昏沉及睡眠所覆。也有因未获得故，为非等持地者，如彼初学者勤修禅定者，纵非心散乱及为收摄之烦恼所染，然未获得作意之心及心所法等。也有因未圆满故，为非等持地者，如虽已获得作意，然亦未得究竟之加行作意，及其果等。也有因遍染污故，为非等持地者，如虽已得究竟加行及果之作意，然为受用等随一近烦恼所染污。也有因不自在故，为非等持地者，如虽已得究竟加行及果之作意，然于自心
English
From the "Stages of Yoga Practice": The section on meditative stabilization is complete. Volume Fifteen. What is the ground of non-stabilization? It should be understood that if the essence of this ground is summarized, there are twelve aspects. Among the grounds of non-stabilization, there are also those that are inherently non-stabilized, such as the aggregates of the five consciousnesses. There are also grounds of non-stabilization because of the lack of thorough training, such as the mind and mental factors that operate in the desire realm. Even if there is one-pointedness of mind, because the mind and mental factors are not fully controlled by thorough training, it is called non-stabilization. There are also grounds of non-stabilization because of not having started, such as those who act in the desire realm. Those who are particularly attached to desires, and those who indulge in desires. There are also grounds of non-stabilization because of distraction, such as when beginners strive in meditation, their minds are distracted by the five desirable qualities and follow them. There are also grounds of non-stabilization because of being withdrawn, such as when beginners strive in meditation, their minds are withdrawn inward and are overcome by dullness and sleep. There are also grounds of non-stabilization because of not having attained, such as when those beginners strive in meditation, even if their minds are not distracted or afflicted by withdrawal, they have not attained the mind and mental factors of attention. There are also grounds of non-stabilization because of not being fully accomplished, such as when attention has been attained, but the ultimate attention of practice has not been attained, nor have its results. There are also grounds of non-stabilization because of being completely afflicted, such as when the ultimate practice and the attention of the result have been attained, but the mind is afflicted by any of the near afflictions such as savoring. There are also grounds of non-stabilization because of lacking control, such as when the ultimate practice and the attention of the result have been attained, but on one's own mind
Chinese
即使已经没有了烦恼，但对于入定、住定和出定的相状没有获得自在，没有获得如意、无害、无难，就像那些情况一样。因为不净的缘故，也有未平等安住的地，例如，即使已经获得了如意、无害、无难，但世间禅定的烦恼习气没有完全止息的心和心所等情况。因为出定的缘故，也有未平等安住的地，例如，从获得禅定中出定但不是完全退失的情况。因为完全退失的缘故，也有未平等安住的地，例如，从获得禅定中完全退失的情况。瑜伽行者的地中未平等安住的地就到这里结束了。 什么是心有的地和心没有的地呢？对于这两种情况，应当了知有五种相状：地之安立、心之错乱与不错乱之安立、生起与不生起之安立、状态之安立、胜义之安立。其中，地之安立是指：与五种识相应之地、意之地、有寻有伺之地、无寻唯伺之地，这些都是确定有心的地。从无寻无伺之地起，除了入定、有生之无想有情和灭尽定之外，其他的都是唯有心的地。入定、有生之无想有情和灭尽定是无心的地。其中，心之错乱与不错乱之安立是指：以四颠倒使心颠倒的，称为错乱。以四颠倒没有使心颠倒的，称为不错乱。其中，凡是心错乱的，因为从自性中退失的缘故，称为无心，例如，世间见到疯狂和心错乱的人，