Tibetan
་གྱི་བར་དུ། བདག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དང་འདི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་སྙམ་དུ། དེ་དག་གི་མིང་དང་ཚིག་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་མི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལེགས་པར་བཟུང་སྟེ། དེ་དག་ལེགས་པར་བཟུང་བས་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏ་འདུག་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྡང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པར་མཉམ་པར་མ་བ་ཞག་པའི་ས་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། འདི་ལྟ་ བུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། བྱ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་བྱང་ནི། བཤད་བ་དང༌། གཅི་བ་དང༌། བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་སྟེ། དེས་ཕ་རོལ་ལ་ཁས་བླངས་པས། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། རགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་དེ་ལས་རྣམ་པ་གང་དག་ཡོད་པ་རྣམས་སོ། །རྟགས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གང་དག་གིས་དེ། བདག་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང༌། འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྟགས་རྣམས་དེ་ལ་འབྱུང་བའམ། དེའི་སློབ་དཔོན་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་འདིས་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང༌། འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དེ་དག་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །མཚན་མ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མཚན་མ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། གཞིའི་མཚན་མའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལུས་ཏེ། དམིགས་པ་གང་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །གཞིའི་མཚན་མ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་གང་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཐུན་པའི་མན་ངག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་སོགས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ འདུན་པ་དང༌། སྐྱོ་བའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་མི་འམ་མི་མ་ཡིན་བའི་སྒྲ་ལས་གྱུར་པའམ། བྱེད་པ་ལས་གྱུར་པས་མ་བསླངས་པའོ། །ཉམས་བདེ་བ་གན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པས་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ཆུ་བཞིན་དུ་བགག་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཅི་བདེ་བར་བྱ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་ཉམས་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཉམས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་པས་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨོན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་བསྡུས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་གཏོད་པ་སྟེ། དེའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྲོར་མི་སྟེར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆུ་བཞིན་དུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འོག་མ་ནི་རགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་ལ། གོང་མ་ནི་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ། །ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་ནི། འཕགས་པའི་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མི་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དང༌། གང་ཟག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡང་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྒྱས་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་
Chinese
之间。我心想，我已入于此定。然而，对于那些定（的名、词、以及文字组合）却不甚了解。何为安住？即善持能入定的相、标志、特征，善持彼等，如所愿般安住于定中，且不从该定中退失。安住于定中，且不退失，此二者即称为安住。何为出定？例如，不忆念能入定的相、标志、特征，忆念与等持之境不符之法，此法不属于等持之身的显现，或者为了做某事，或者为了确定某事，或者因为承诺了某事，就像从定中出定一样。其中，如法的行为如下：法衣、钵、用具等事务。其中，需要确定的事情是：说法、小便、乞食等行为，以及侍奉上师。其中，承诺的事情是：例如，为了某些事情而发誓，因为他向他人承诺，所以会在某些事情上进行实践。或者，为了入于其他等持，也会从该等持中出定。其中，什么是相？如实地思虑对境而入定，即粗大、寂静、疾病、结果、痛苦、无常等等的相，即从该定中出现的各种相。什么是标志？当接近入定，并且真正接近入定时，凭借哪些标志，他会知道：我不会很久才入于如此这般的定，或者我将入定，或者我正在入定。这些入定的标志会出现在他身上，或者他的老师也会说：这个人不会很久才入于如此这般的定。
English
between. I think to myself, I have entered into this samadhi. However, I may not fully understand the names, words, and combinations of letters of those samadhis. What is abiding? It is to well-hold the aspects, signs, and characteristics by which one enters into samadhi. By well-holding them, one abides in samadhi as long as one desires, and does not fall away from that samadhi. Abiding in samadhi and not falling away, these two are called abiding. What is rising? For example, not remembering the aspects, signs, and characteristics by which one enters into samadhi, but remembering a dharma that is not in accordance with the state of samadhi, which does not belong to the manifestation of the body of samadhi, or for the sake of doing something, or for the sake of determining something, or because of having promised something, it is like rising from samadhi. Among these, lawful actions are as follows: the affairs of robes, bowls, and utensils. Among these, the things that need to be determined are: teaching the Dharma, urinating, begging for alms, and serving the guru. Among these, the things that are promised are: for example, vowing for certain things, because he has promised others, he will practice on certain things. Or, in order to enter into another samadhi, one will also rise from that samadhi. Among these, what are the aspects? Thinking about the object as it is and entering into samadhi, that is, the aspects of grossness, peace, disease, result, suffering, impermanence, and so on, that is, the various aspects that arise from that samadhi. What are the signs? When one is close to entering samadhi, and is truly close to entering samadhi, by what signs does he know: I will not be long before entering into such and such a samadhi, or I will enter samadhi, or I am entering samadhi. These signs of entering samadhi will appear in him, or his teacher will also say: This person will not be long before entering into such and such a samadhi.
Chinese
會入定，想必能從那些中得知。什麼是相呢？相有兩種，即所緣的相和所依的相。其中，所緣的相是分別的身體，以何所緣而入定呢？所依的相是以何等三摩地之集合而入定呢？例如，相順的口訣和三摩地之集合等等，具有修習的意樂和厭離心，以及完全了解散亂和不散亂而專注於心，或者不由他人的聲音或行為所引發。什麼是安樂的體驗呢？如果他的三摩地被有作意所攝持，像水一樣被阻擋，不是自性所攝持，不是寂靜的，不是豐饒的，沒有獲得極為調柔之道，心的相續成為一體不是證悟，那麼他的三摩地對於安住於隨心所欲之處不是安樂的體驗。與此相反則是安樂的體驗。如何是有作意所攝持呢？以具有希願之心，收攝外境之心，並如實安住於該三摩地，像那樣的作意就是伴隨勤作而進入的。像那樣不讓它向外散逸，就像水一樣被阻擋。如何是自性所攝持呢？下者視為粗糙的自性，上者視為寂靜的自性。寂靜、豐饒、獲得極為調柔之道，以及心的相續成為一體之證悟，就像具有五種聖者智慧的三摩地一樣。什麼是行境呢？因為不了解三摩地的境為何，乃至於不了解入定，例如，入於初禪，不見二禪，同樣地，對於根和補特伽羅的殊勝之處也不了解。什麼是現證呢？詞句和文字廣大的意義簡略歸納，以及功德
English
It will be known from those that one will enter into samadhi. What are the signs? There are two signs: the sign of the object and the sign of the basis. Among these, the sign of the object is the body of discrimination, by what object does one enter into samadhi? The sign of the basis is by what collection of samadhis does one enter into samadhi? For example, conducive instructions and the collection of samadhis, etc., having the intention of meditation and the mind of renunciation, and completely understanding distraction and non-distraction and focusing the mind, or not being aroused by the sound or action of others. What is the experience of ease? If his samadhi is encompassed by effort, blocked like water, not encompassed by nature, not peaceful, not abundant, not having attained the path of extreme pliancy, and the continuum of mind becomes one, not realization, then his samadhi is not an experience of ease for abiding in whatever is comfortable. The opposite of that is an experience of ease. How is it encompassed by effort? With a mind possessing aspiration, gathering the external mind, and truly abiding in that samadhi, such an attention is entering with effort. Like that, not allowing it to scatter outward, it is blocked like water. How is it encompassed by nature? The lower is seen as the nature of coarseness, and the higher is seen as the nature of peace. Peace, abundance, attaining the path of extreme pliancy, and the realization of the continuum of mind becoming one, are just like the samadhi possessing the five noble wisdoms. What is the field of activity? Because one does not understand what the object of samadhi is, and even does not understand entering into samadhi, for example, entering into the first dhyana, not seeing the second dhyana, similarly, one does not understand the excellence of the faculties and the person. What is actualization? The extensive meaning of words and letters is briefly summarized, and qualities