Tibetan
དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བཞི་པོ་དག་གི་སྐབས་ལས་ཡན་ལག་ཏུ་གཞག་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྐབས་ལས། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ལྔར་གཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། འཕགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུ་དང་བཅས་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་དགེ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་འཕགས་པས་འཕགས་པའོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་གསུམ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་འཕགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡོ་བྱད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་མཐུན་མཐུན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ལྔ་པོ་དག་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་གསུམ་པོ་དག་ཡོ་བྱད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་པ་ལ་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གནོད་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཡང་དག་པར་རྟོག་གོ །དེས་ ན་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པས། དེའི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་སྤངས་ཏེ། དེས་དགེ་བའི་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཞིང་གནས་ནས། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་སྒྲའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བའི་ཕྱིར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལམ་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བསྐྱེད་དོ། །བསམས་པ་ལས་
Chinese
以及，各个分别的处境的为何，那是圣者的等持。此生安乐住的四者之境地中作为支分安立，以及缘起上各个分别的处境中，为了断除剩余的一切结缚而安立五支。如是，应当以两种方式观察彼等之安立。第十四品。圣者的正等持，具有因和资具的是什么呢？对此，以善和无漏的圣者为圣者。道的五支是它的因，即正见、正思、正语、正业边际、正命。正见、正勤、正念三者是资具。世尊将这些归纳为一，说道的七支也是圣者正等持的因，也说是资具。应当如是如实地理解它们。其中，由于先行的次第，五者是因。由于等持的资具，三者是资具。正见如何先行呢？如果知道世间有阿罗汉如实进入，从而生起现证的意愿，获得正见后，继而如实地思择为了现证，居家是有害的。因此，出家，从而使戒律和生活完全清净，从而产生他的正语、业边际和生活。他的正见等，舍弃了与它们不相符的方面，如邪见等之后，他依靠并安住于那五个善法，由于舍弃了与它不相符的法，由于从他者的声音之因产生，从而生起听闻所生的正见。为了舍弃与它不相符的法，以各个分别的方式，依靠听闻所生，从而生起成为道之集合的思所生。
English
And, what is the state of individual discernment, that is the samadhi of the noble ones. From the context of the four abodes of comfort in this life, it is established as a limb, and from the context of individual discernment on dependent origination, it is established as five limbs in order to abandon all remaining bonds. Thus, it should be observed that they are established in two ways. Fourteenth fascicle. What is the noble right samadhi, with its cause and equipment? Here, the noble one is noble by virtue of goodness and being without outflows. The five limbs of the path are its cause, namely right view, right thought, right speech, right action, and right livelihood. Right view, right effort, and right mindfulness are the equipment. The Blessed One, having gathered these together, said that the seven limbs of the path are also the cause of the noble right samadhi, and also said to be the equipment. These should be understood accordingly. Among them, due to the order of precedence, the five are the cause. Due to the equipment of samadhi, the three are the equipment. How does right view precede? If one knows that there are Arhats who have truly entered in the world, and thereby generates the desire for manifestation, having obtained right view, then subsequently one truly considers in detail that dwelling in a house is harmful for the sake of manifestation. Therefore, one goes forth, thereby making discipline and livelihood completely pure, thereby his right speech, action, and livelihood will arise. His right view, etc., having abandoned the aspects that are incompatible with them, such as wrong view, etc., he relies on and abides in those five virtuous dharmas, and because he has abandoned the dharma that is incompatible with it, because it arises from the cause of the sound of others, thereby he generates the right view that arises from hearing. In order to abandon the dharma that is incompatible with it, in the manner of individual discernment, relying on what arises from hearing, thereby he generates what arises from thinking, which has become a collection of paths. From thinking
Tibetan
བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེད་དེ་དེས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེས། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་ཡང་དག་པའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་དོ། །གང་གིས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། དེའི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཡང་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་བར་སྐབས་སུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་བར་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཚེ། ལོག་པའི་རྩོལ་བ་དང་དྲན་པ་ཡང་སྤོང་ལ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་དྲན་པ་ཡང་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྤོང་བ་དང༌། རྫོགས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འཕགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ ཡིན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཚེ་ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། སློབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང༌། སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ནོར་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་མི་ཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་ལུ
Chinese
以生起为所依，从修习中生起，由此正见，对于邪见是邪见，对于正见是正见，如实了知正见，乃至完全了知正命，为了断除邪见等，以及圆满正见等而生起欢喜。以何者断除其不相符之品，以及圆满这些法，那即是如实成办，那是他的正念。由于念也是三摩地之分，因此在三摩地中也如理宣说了。于何者之间断除邪见等，以及圆满正见等，于其间的加行道之时，也断除邪精进和邪念，并且圆满正精进和正念。断除彼等和圆满之时，同时圣者的正三摩地也完全圆满。对此，以先行的智慧来结合增上戒律。从他者的声音之因所生的作意为何，以及增上戒律的学处为何，依靠这两者，于加行道之时，生起增上心和增上慧的学处。其中，何者是正念，那是增上心的学处。何者是正见和正精进，那是增上慧的学处，这三个学处，于圣者的正三摩地之时，完全圆满。何为金刚喻三摩地？是所有学者的边际三摩地，那是殊胜的、主要的、精华的，以及近分的烦恼所不能胜伏的，以及由于烦恼所不能胜伏，故名为金刚喻，譬如金刚是所有宝珠的精华，如同能断除任何不能断除者一般，在此也称其与金刚相似。何为见道的五种等至？在此，比丘身
English
Depending on arising, it arises from cultivation, and with this right view, regarding wrong view as wrong view, and regarding right view as right view, truly knowing right view as it is, and completely knowing right livelihood, joy arises for the sake of abandoning wrong views and the like, and perfecting right views and the like. That which abandons its discordant aspects, and that which perfects these dharmas, that is what truly accomplishes, that is his right mindfulness. Since mindfulness is also a part of samadhi, it is also properly taught in samadhi. In between what is abandoning wrong views and the like, and perfecting right views and the like, at the time of the path of application in between, it also abandons wrong effort and wrong mindfulness, and also perfects right effort and right mindfulness. At the time of abandoning them and perfecting them, at the same time, the noble right samadhi is also completely perfected. To this, the wisdom that precedes it is used to combine with higher discipline. What is the attention that arises from the cause of the sound of others, and what is the training of higher discipline, relying on these two, at the time of the path of application, the training of higher mind and higher wisdom arises. Among them, what is right mindfulness, that is the training of higher mind. What is right view and right effort, that is the training of higher wisdom, these three trainings, at the time of the noble right samadhi, are completely perfected. What is the vajra-like samadhi? It is the marginal samadhi of all learners, that is the most excellent, the most important, the most essential, and the afflictions of the near ones cannot overcome it, and because the afflictions cannot overcome it, it is called vajra-like, just as the vajra is the essence of all jewels, just as it can cut off anything that cannot be cut off, here it is also called similar to the vajra. What are the five samapattis of the path of seeing? Here, a monk...
Tibetan
ས་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། མཐོང་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཏེ། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། སྤང་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། སྤངས་པ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ལུས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། མི་སྡུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནང་གི་ལུས་ཀྱི་མི་སྡུག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀེང་རུས་ཀྱི་མིའི་བར་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་མི་སྡུག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མི་སྡུག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བརྟགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་རྟོགས་ཤིང་ལྷག་པར་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་བསྡོས་པ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་ པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མི་སྡུག་པ་དང་པོ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་འདུག་པའི་མི་སྡུག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །ཕྱི་མས་ནི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། འདི་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། ཚེ་རབས་བརྒྱུད་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །སྐད་ཅིག་པ་བརྒྱུད་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་གོ །ཉིན་མཚན་དེ་དང་དེ་དག་དང༌། སྐད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་འདས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གཞན་སྐྱེ་ཞིང་གཞན་འགག་པར་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེ་ལ་སློབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་ལ་གནས་པ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཁོ་ན་ལའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། འདི་ནི་དེ་དག་གི་སྤོང་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོ
Chinese
如经部广说，此地即是如此。入于见者，即是入于见之等持。以修所断，能令遍伏之对治，及断之对治，与从断已各别作意。当知此乃彼等之略摄身。其中初者，乃依从不净行生起之念住，为令贪欲不生，而于内身之不净作意。二者，乃依于彼，为令彼不生，而于骷髅人间作意，即是于外身之不净作意。仅此即能于一切不净作意也。其中“更加作意，更加作意”者，乃是说已超过于种种分别等作意之次第之语。初不净乃于内身安住而住之不净作意。后者乃了知法性，此身亦为此类之法性，将变为如此，如是广说。于识之相续作意者，乃于彼之生灭作意。于轮回中结生者，乃由行之缘而于识作意。于刹那相续结生者，乃于具贪与离贪等之相作意。于日夜彼彼等，刹那，须臾，少顷彼彼等已逝者，乃于多种众多，种种异生异灭作意。其中学者未离贪者，乃于二世间安住作意。离贪者，乃唯于他世间。阿罗汉乃于何处亦不住作意。此乃彼等之断除作意也。胜处与遍处之等持等，前已说竟。无想之等持乃吉祥增长之说。
English
As extensively explained in the sutras, this very place is like that. Those who enter into seeing are those who enter into the samadhi of seeing. Through cultivation, the antidote that can subdue all-pervadingly, and the antidote of abandonment, and separate attention from abandonment. It should be known that this is the summarized body of those. Among them, the first is based on the mindfulness arising from impure conduct, in order to prevent desire from arising, and to pay attention to the impurity of the inner body. The second is based on that, in order to prevent that from arising, and to pay attention to the human skeleton, which is to pay attention to the impurity of the outer body. With just this, one can pay attention to all impurities. Among them, "paying more attention, paying more attention" means that the words have already exceeded the order of paying attention to various distinctions, etc. The first impurity is paying attention to the impurity that dwells and resides in the inner body. The latter understands the nature of reality, that this body is also of this kind of nature, and will become like this, and so on. Paying attention to the continuum of consciousness means paying attention to its arising and ceasing. Those who take rebirth in samsara pay attention to consciousness due to the cause of action. Those who take rebirth in a continuous moment pay attention to the aspects of those with and without desire, etc. Those who have passed through those days and nights, moments, instants, and short periods, pay attention to the various and numerous, various births and deaths. Among them, the learner who has not abandoned desire pays attention to dwelling in both worlds. Those who have abandoned desire are only in the other world. Arhats pay attention to not dwelling anywhere. This is their abandonment of attention. The samadhis of overcoming places and pervasive places, etc., have already been explained. The samadhi of non-perception is the teaching of auspicious increase.