Tibetan
ལ་ཏེ་ངང་གཅིག་གིས་ནང་གི་དམིགས་པ་ལ་མོས་ལ། ངང་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྣང་བའོ། །ཆུང་ བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པས་ཆུང་བ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཆུང་བ་སྟེ། དད་པ་དང་འདུན་པ་དང༌། མོས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ཕལ་མོ་ཆེ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་ཏེ། དད་པ་དང་འདུན་པ་དང༌། མོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། དད་པ་དང་འདུན་པ་དང༌། མོས་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ལས་གཟུགས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། མོས་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ལྷ་འོད་ཅན་རྣམས་ལྷ་འོད་ཅན་རྣམས་ཤེས་ཤིང་དྲུང་གཅིག་ཙམ་དུ་མོས་པར་བྱེད་པ་ནས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །ལྷ་འོད་ཅན་རྣམས་ལྷ་འོད་ཅན་རྣམས་ཤེས་ཤིང་དྲུང་གཅིག་ཙམ་དུ་ཇི་ལྟར་མོས་ཤེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ན་ཕྱུང་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་ཞིང༌། དེས་ལྷ་འོད་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཐོས་ཏེ། དེས་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཤིང་དྲུང་གཅིག་ནས། སའི་སྟེང་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་མོས་པར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་ན། དེའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རིམ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཇི་ཙམ་དུ་མོས་པར་བྱེད་པ། དེའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་གདགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྒོམ་པའི་རིམ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གདགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གདགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གདགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་གི་རིམ་པ་གདགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དེས་སེམས་ཅན་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་མཐོན་དམན་དང་བཟང་ངན་དུ་གདགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པའི་འོད་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དཔེར་ན་ནོར་བུ་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་འོད་ཡོད་ལ། ནོར་བུ་ཉིད་འོད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་དང་པོ་པའི་ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་འོད་ཡོད་ལ། ལུས་ཉིད་ནི་འོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་ནི། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་འོད་ཡོད་ལ། མར་མེ་ཉིད་ཀྱང་འོད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ལུས་ཀྱང་འོད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་ནི་ལུས་གཅིག་ཅེས་བྱའི་སྔ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་བདེ་བ་ཡང་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་བདེ་བ་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞིས་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། གསུམ་ནི་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བསྩལ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་བདེ་བ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགའ་ཞིང་འདོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ལ། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་འདོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཛའ་བའོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཡང་ རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཁོ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་སྡང་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་
Chinese
如果以一种方式专注于内在的对境，就会以一种方式如实显现。什么是小的禅定呢？是对境小，因为见到小的外境形象吗？或者是以作意小，因为信心、意愿和专注小吗？什么是大的禅定呢？是从对境方面大，也就是见到大多数形象，但不是见到无边无际。或者是以作意变得大，因为信心、意愿和专注大，但不是因为信心、意愿和专注无边无际。什么是无量的禅定呢？是从对境方面见到无边无际的形象吗？或者是以作意方面信心、意愿和专注无边无际吗？其中，变得大的心的禅定是，了知光天（lha 'od can）诸神，专注于如同树干一般，从而广大生起。无量的是四无量。如何了知光天诸神，专注于如同树干一般呢？从欲界中脱颖而出，获得初禅，为了使禅定完全清净而精进，并且也听闻了名为光天诸神，从而以他们的身体的光明之相作意，从一棵树的树干开始，直到地面的尽头、大海的边际之间进行专注，因为禅定越来越大，所以由于它的差别，会转变为出生的差别。作意的次第如何转变呢？无论专注于多少，其作意也会被安立为那么多。依靠作意的次第，修习的次第如何转变呢？依靠作意本身的力量，禅定本身的修习差别会被安立，因为会变得非常清净。依靠修习的次第，如何安立道的次第呢？无论禅定如何被极度修习，都会安立出生的因的差别。道
English
If one focuses on the inner object in one way, it will appear truthfully in one way. What is small samadhi? It is small in terms of the object, because one sees small external forms? Or is it small in terms of attention, because faith, desire, and focus are small? What is great samadhi? It is great in terms of the object, that is, one sees most forms, but not the infinite and boundless. Or it is great because attention has become great, because faith, desire, and focus are great, but not because faith, desire, and focus are infinite and boundless. What is immeasurable samadhi? Is it because one sees infinite and boundless forms from the object? Or is it because faith, desire, and focus are infinite and boundless in terms of attention? Among them, the samadhi of the mind that has become great is that the gods of light (lha 'od can) know the gods of light, focusing on something like a tree trunk, and thus arises extensively. The immeasurable ones are the four immeasurables. How does one know the gods of light and focus on something like a tree trunk? Emerging from the desire realm, attaining the first dhyana, striving to purify that samadhi completely, and also hearing the name Gods of Light, thereby attending to the signs of the light of their bodies, starting from the trunk of a tree, and focusing until the end of the earth, the edge of the ocean, because the samadhi becomes greater and greater, so due to its difference, it will be transformed into the difference of birth. How does the order of attention change? No matter how much one focuses on, that much attention will be established. Relying on the order of attention, how does the order of practice change? Relying on the power of attention itself, the difference in the practice of samadhi itself will be established, because it will become very pure. Relying on the order of practice, how is the order of the path established? No matter how extremely the samadhi is practiced, the difference in the cause of birth will be established. The path
Chinese
那么，依靠次第，如何安立有情次第呢？以彼因缘，于彼有情所生者，将安立为高低与好坏。第一禅和第二禅的光有什么差别呢？譬如宝珠，外面有光，而宝珠本身不是光，同样，第一禅者的身体外面有光，而身体本身不是光。犹如灯火，外面也有光，灯火本身也是光，同样，应当了知第二禅者的身体也是光。因此，称彼为一身体，而前者则不然。如何安立四无量呢？有情有无苦无乐、具苦、具乐三种，彼等次第为希求安乐、希求离苦、希求不离安乐。以四种亲近修习而安立为四，三者次第为亲近修习安乐、亲近修习断除痛苦、亲近修习不离安乐。舍，即以彼等希求安乐等三者本身，无不喜和贪欲之遍烦恼而亲近修习，无嗔恚之遍烦恼而亲近修习，无贪着之遍烦恼而亲近修习而安立。所谓具慈心，广泛出现，具慈心者，以饶益而亲近安住之故。饶益之相即是友爱。饶益亦有二种，即亲近修习饶益和亲近修习安乐，此二者亦由一切无量宣说。所谓无有彼者，即无有极度嗔恨之念故。所谓无有匹敌者，即安住于无有不和合之方式故。所谓无有损害者，即不行损害之事故。所谓广大者，即所缘广大故。所谓成为大者，即以亲近修习饶益和安乐为主故。
English
Then, how are the levels of sentient beings established based on the order? Due to that cause, those born in that sentient being will be established as high and low, good and bad. What is the difference between the light of the first dhyana and the second dhyana? For example, a jewel has light on the outside, but the jewel itself is not light. Similarly, the body of the first dhyana practitioner has light on the outside, but the body itself is not light. Just as a lamp has light on the outside and the lamp itself is also light, similarly, it should be understood that the body of the second dhyana practitioner is also light. Therefore, it is called one body, but not the former. How are the four immeasurables established? Sentient beings have three types: neither suffering nor happiness, possessing suffering, and possessing happiness. These are in order of desiring happiness, desiring to be free from suffering, and desiring not to be separated from happiness. They are established as four by four kinds of close practice. The three are in order of closely practicing happiness, closely practicing the elimination of suffering, and closely practicing not being separated from happiness. Equanimity is established by closely practicing without the pervasive afflictions of dislike and desire, without the pervasive afflictions of hatred, and without the pervasive afflictions of attachment, by those three themselves, such as desiring happiness. The so-called having a loving heart, which appears extensively, is because the one with a loving heart dwells closely by benefiting others. The characteristic of benefiting others is friendship. Benefiting others is also of two types: closely practicing benefit and closely practicing happiness. These two are also taught by all the immeasurables. The so-called 'without that one' is because there is no extremely hateful thought. The so-called 'without rival' is because it abides in a way that there is no disharmony. The so-called 'without harm' is because it does not engage in harmful actions. The so-called 'vast' is because the object is vast. The so-called 'becoming great' is because closely practicing benefit and happiness is the main thing.