Tibetan
མ་མཁར་སྒྱུར་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་དང༌། ལྕགས་མགར་དང༌། གསེར་མགར་རྣམས་ཀྱིས་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐོག་མར་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱི། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི། ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི། ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱས་ནས། ཇི་སྲིད་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་པ་དང༌། གང་ཟག་ཉིད་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་བ་རྩེ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྟོག་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་ པ་ནས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བར་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་འཁྲུག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སྟོང་པའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་འདིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་འདུ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་རེས་འགའ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །རེས་འགའ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །རེས་འགའ་ནི་རྟོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་དང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་དེའི་དབང་གིས་དེ་གཉིས་ལ་སེམས་འཇུག་གོ །གལ་ཏེ་ནང་དང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་འཇུག་ན་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་མི་གཡོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྟག་པའི
Chinese
就像改造房屋一样，例如陶匠、铁匠和金匠，他们首先混合黏土等材料，但这些材料并没有完全精炼。解脱的阶段也与此类似。降伏的生处阶段就像完全精炼一样。穷尽的生处阶段应该被看作是像完全精炼后，随心所欲地改造一样。禅定有三种：空性、无愿和无相。什么是空性禅定呢？就是从众生、生命、滋养者和补特伽罗的无自性开始，心的专注一境。空性有四种：思择空性是这样的，从常恒直到对自我的执着，分别思择一切法为空性。它的果实空性是这样的，心不散乱且解脱，空离贪欲等一切烦恼。内空性是这样的，由于对我的执着、我所的执着以及“我是”的慢心而使身体空虚。外空性是这样的，五种欲妙空离对欲妙的贪欲。正如经中广说：“以一切方式完全超越色想，以身体现证并安住于外空性。”这里的色想指的是对欲妙的执着，因为舍弃了从这种执着产生的贪欲，所以称为外空性。瑜伽士有时以它的果实空性来忆念外空性，有时忆念内空性，有时以思择空性来忆念内外空性，从而使心专注于内外空性。如果心不能专注于内外空性，那么就在此之后忆念不动摇，不动摇的意思是无常。
English
Just like transforming a house, for example, potters, blacksmiths, and goldsmiths first mix clay and other materials, but these materials are not completely refined. The stage of liberation is similar to this. The stage of overcoming birth is like being completely refined. The stage of exhaustion of birth should be seen as like being completely refined and then transforming it as desired. There are three kinds of samadhi: emptiness, desirelessness, and signlessness. What is emptiness samadhi? It is the one-pointedness of mind that begins with the absence of self in beings, life, nurturer, and person. There are four kinds of emptiness: Discerning emptiness is like this: from permanence to the attachment to self, one separately discerns all phenomena as empty. Its fruit, emptiness, is like this: the mind is not disturbed and is liberated, empty of all defilements such as desire. Inner emptiness is like this: the body is empty due to attachment to self, attachment to mine, and the pride of "I am." Outer emptiness is like this: the five objects of desire are empty of desire for desire. As it is widely said in the scriptures, "Having completely transcended the perception of form in all ways, one should realize and abide in outer emptiness with the body." Here, the perception of form refers to the perception of the objects of desire. Because one has abandoned the desire that arises from this perception, it is called outer emptiness. Sometimes, yogis remember outer emptiness with its fruit, emptiness. Sometimes they remember inner emptiness. Sometimes they remember inner and outer emptiness with discerning emptiness, thereby focusing the mind on inner and outer emptiness. If the mind cannot focus on inner and outer emptiness, then after that, one should remember immovability, and immovability means impermanence.
Tibetan
་འདུ་ཤེས་སམ། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ངའོ་སྙམ་དུ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་འདིའོ། །བདག་གོ །ངའོ་སྙམ་དུ་རྒྱ་ཆེར་དེའི་སེམས་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་ལ་དེའི་སེམས་འཇུག་གོ །སྨོན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལ། མི་རྟག་པའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཀྱི་གནས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་འགོག་པ་དང་ཞི་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། འདུད་ པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འདུད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་འདུད་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། མི་མཐུན་པ་དང་མཐུན་པ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལ་མཚན་མ་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནི་དེ་དག་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སུན་མི་འབྱིན་པར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་འདུད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི། དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མངོན་པར་འདུད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མཚན་མ་རྣམས་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སྐབས་སྐབས་སུ་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཤིང་འདུག་གོ །དེ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་འཇོག་པ་ན། འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་དེ། མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་འཇོག་པ་ན་ཡང་གནས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་
Chinese
或者，是苦恼的认识。像那样作意，就不会动摇而生起“我”的想法，这就是“我”。“我”的想法不会广泛地动摇他的心。因此，他的心会专注于那两者。什么是无愿心的三摩地呢？就是对于五取蕴，作意为无常或痛苦，并且心一境性。什么又是无相三摩地呢？就是对于那五取蕴，作意为灭尽和寂静，并且心一境性。无相心的三摩地，就是“也不屈服”等等所广泛宣说的，对于那（无相三摩地），如何不屈服，又不显现屈服呢？因为不具备不相顺和相顺二者。或者，不作意一切相，而作意无相之界，以两种方式入于无相。其中，因为不作意诸相，所以不会对它们感到厌倦，只是不做令人厌恶的显现，因此说不屈服。因为作意无相之界，所以不会对它产生贪执，因此说不显现屈服。那三摩地也有两种：从修习中产生的，以及修习的果。其中，从修习中产生的，就是分别观察、分别观察并安住，但尚未从诸相中解脱。例如，他的识随着相转，时时缠绕着心。然而，分别观察、分别观察并安住，会使之无果，也会从随着相转中解脱。那解脱也是为了解脱的缘故。不是通过分别观察而安住的。因此是完全的解脱。在分别观察、分别观察并安住时，因为仍然安住，所以是解脱，但不是完全的解脱。所谓“遍知之果”和“遍知之利益”，就是烦
English
Or, it is the perception of suffering. By attending to it in that way, one will not waver and the thought of "I" will not arise, this is "I." The thought of "I" will not widely shake his mind. Therefore, his mind will focus on those two. What is the samadhi of the desireless mind? It is attending to the five aggregates of clinging as impermanent or suffering, and the one-pointedness of mind. What is the signless samadhi? It is attending to those same five aggregates of clinging as cessation and peace, and the one-pointedness of mind. The samadhi of the signless mind is what is widely proclaimed as "not surrendering either," etc. Regarding that (signless samadhi), how does one not surrender and not manifest surrender? Because it does not possess both the discordant and the concordant. Or, not attending to all signs, but attending to the signless realm, one enters into the signless in two ways. Among them, because one does not attend to the signs, one will not become weary of them, but only does not make an appearance of aversion, therefore it is said not to surrender. Because one attends to the signless realm, one will not become attached to it, therefore it is said not to manifest surrender. That samadhi also has two aspects: that which arises from practice, and the fruit of practice. Among them, that which arises from practice is to separately examine, separately examine and abide, but not yet liberated from the signs. For example, his consciousness follows after the signs, and at times completely entangles the mind. However, separately examining, separately examining and abiding, will render it fruitless, and will also liberate from following after the signs. That liberation is also for the sake of liberation. It is not abiding through separate examination. Therefore it is complete liberation. When separately examining, separately examining and abiding, because one still abides, it is liberation, but it is not complete liberation. The so-called "fruit of omniscience" and "benefit of omniscience" are the afflictions.
Tibetan
མོངས་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཡང་ཀུན་ནས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཀུན་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཐོང་ བའི་ལམ་གྱི་ཚེ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ཚེ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་ལ་གང་མེད་པར་དེ་དེས་སྟོང་པར་མཐོང་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་ཉིད་ལ་སྨོན་པར་མི་བྱེད་པས་ན། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཐོང་བས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ལས་ནི་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་མཇུག་ཏུ་སྨོས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྔར་བསྟན་ཅེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་མི་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། གང་གིས་སྨོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྨོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་ན། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེས་མི་རྟག་པ་དེ་བདག་མེད་པར་མཐོང་ན། སྨོན་པར་མི་བྱེད་དེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚོལ་བ་ནི། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྨོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཀ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། དཔྱོད་པ་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་བསྒོམས་པས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་འཐོབ་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་བསྒོམས་པས་དེ་ཡན་ཆད་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ལ་སེམས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས། ག
Chinese
是为了舍弃烦恼，以及成就今生的安乐。并且，灭和道也是全部了知的，那二者是全知的果和全知的利益，应当按照顺序来结合。并且，证悟真谛也是全知，阿罗汉本身也是全知，对此，见道的时候是全知的果。阿罗汉果的时候是全知的利益。在什么上没有什么，因为见到那个以那个为空性，所以称为空性。如此见到的那个，因为不对那个本身生起贪恋，所以称为无愿。因为见到一切行无相，所以称为无相。从其他来说，凡是无常的，就是痛苦的。凡是痛苦的，就是无我的，这样在最后说空性。为什么在这里先说空性呢？因为只要没有真实安住于无我之想，那么，以什么而变得无愿的无常和痛苦的显现，就不会那样完全清净。在那之后就会变得无愿，因此，如果成为无常之想者，就会真实安住于无我之想，这样广为宣说。如果他将无常视为无我，就不会贪恋，寻求出离，就是贪恋无愿本身。因此，在那之后宣说了无相。什么是具有寻且具有伺的等持呢？就是寻和伺二者平等具有的那个。什么是无寻唯伺的等持呢？就是唯有伺且平等具有的那个，通过修习那个，就能获得大梵天本身。什么是无寻无伺的等持呢？就是不具有寻和伺的那个，通过修习那个，就会从那以上直到有顶以下的地方产生，但无漏的等持除外。什么是无寻无伺的等持呢？就是对寻和伺二者，心特别地置于舍的状态，然后。
English
It is to abandon afflictions and to achieve happiness in this life. Moreover, cessation and the path are also all-knowing, and these two are the fruit of all-knowing and the benefit of all-knowing, and should be combined in order. Furthermore, the realization of truth is also all-knowing, and the Arhat himself is also all-knowing, for which, the time of the path of seeing is the fruit of all-knowing. The time of the fruit of Arhat is the benefit of all-knowing. Because seeing what is empty of what, it is called emptiness. Whatever is seen in this way, because one does not become attached to that itself, it is called wishlessness. Because all phenomena are seen as signless, it is called signlessness. From another perspective, whatever is impermanent is suffering. Whatever is suffering is selfless, thus emptiness is mentioned at the end. Why is emptiness taught first here? Because as long as one does not truly abide in the thought of selflessness, the appearance of impermanence and suffering, by which one becomes wishless, will not be completely purified in that way. After that, one will become wishless, therefore, if one becomes a thinker of impermanence, one will truly abide in the thought of selflessness, thus it is widely proclaimed. If he sees impermanence as selfless, he will not be attached, seeking liberation is to be attached to wishlessness itself. Therefore, signlessness is taught after that. What is the samadhi with investigation and analysis? It is that which equally possesses both investigation and analysis. What is the samadhi of only analysis without investigation? It is that which only possesses analysis equally, by practicing which, one can attain the Great Brahma himself. What is the samadhi without investigation and analysis? It is that which does not possess investigation and analysis, by practicing which, one will be born from above that up to the peak of existence, except for the samadhis without outflows. What is the samadhi without investigation and analysis? It is when the mind is particularly placed in a state of equanimity towards both investigation and analysis, and then.