Tibetan
་ཆགས་དང་ནི་མ་བྲལ་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་གྲོལ་བར་གྱུར་ན། གང་དག་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་དེ་དག་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། སྣང་ཞིང་གསལ་བ་དང་བཅས་པའི་མཚན་མས་མོས་པར་བྱེད་དེ། །དེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། གང་གཟུགས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་ནས། སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ལྟ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ནི་ལྟ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་གཟུགས་ཆུང་དུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་རྣམས་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྔོན་གཟུགས་དེ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེས་དེ་དག་ལ་མོས་པའི་དབང་མ་ཐོབ་པས་ན། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་བར་འགྱུར་ལ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ནི་བྲལ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ལ། དེའི་འདུ་ཤེས་དང་ནི་ལྡན་ཏེ། ནང་གི་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གཟུགས་མེད་ མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་དང༌། གང་ནང་གི་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། བསྒྲུབས་ནས་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། དེས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་པ་བསྒོམས་ཏེ། འཕགས་པའི་རྣམ་པས་ཡོང
Chinese
且未离贪执。若如是解脱，从何等解脱？即于欲界所行之色，彼等即以作意，缘于显现与明亮和合之相而信解。彼以二种相为有色，即于何者生于欲界，及何者获得色之等至后，亦缘于显现和合者。于诸色观视者，如何观视？为何而观视耶？于欲界所行之色，于胜伏处之生处，分析为小色，何者为好色，何者为恶色，何者为好者？于大者等亦应如是广说。为何耶？为现证功德殊胜之故，为于瑜伽勤修之义故，为成办胜伏处，及尽处，及圣者之神变，及无烦恼，及随欲知，及各别正智等故。彼虽先已离彼等色之贪执，然由未得于彼等信解之自在故，为得彼自在故，亦数数信解。内于无色作意者，如何观视外境之色耶？生于欲界，且离色之贪执，不现证无色之等至，然具有彼之作意，不作意内之显现之相，而信解外境之色。从何等离贪执者，彼等名为彼之外境。彼以二种相名为内于无色作意者，即何者获得无色
English
And is not separated from attachment. If one is liberated in this way, from what is one liberated? Namely, those forms that are practiced in the desire realm, those themselves are taken to mind, and one is devoted to the characteristics that are combined with appearance and clarity. That is twofold in terms of being form, namely, whoever is born in the desire realm, and whoever has attained the absorption of form, also because of devotion to what is combined with appearance. Regarding what is called looking at forms, how does one look? And why does one look? In the realm of desire, the forms that are practiced are broken down into small forms in the realms of overcoming, what are the good colors, what are the bad colors, and what are the good ones? The same should be elaborated for the great ones. Why? Because of the manifestation of excellent qualities, for the sake of diligently practicing yoga, for the sake of accomplishing the realms of overcoming, and the realms of exhaustion, and the miraculous powers of the noble ones, and freedom from afflictions, and knowing according to desire, and individual correct knowledge, and so forth. Although one has already been separated from attachment to those forms, because one has not obtained the power of devotion to them, in order to obtain that power, one repeatedly devotes oneself to them. How does one look at external forms when one is mindful of the absence of internal form? One will be born in the desire realm, and is separated from attachment to form, one does not manifest the absorption of the formless, but one possesses that mindfulness, one does not take to mind the characteristics of internal appearance, but one is devoted to external forms. Those who have become separated from attachment, those are called external objects. That is called being mindful of the absence of internal form in two ways, namely, whoever has obtained the formless
Tibetan
ས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་རྣམ་པར་འདས་པ་དང༌། གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་པ་དེས་འཕགས་པ་རྣམས་ཤས་ཆེར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། དེ་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱེད་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་ལ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མོས་པར་བྱེད་པའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། གཞན་ལ་མོས་པར་མི་བྱེད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཟད་པར་གྱི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་མོས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྔར་མོས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆུང་བར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི། དཔེར་ན་བཟོ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ལྷག་པའི་ཕྱིར། དེས་གཞན་ཆུང་བར་རྩི་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི། དཔེར་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཆེས་སྟོབས་ཆུང་ངུ་བརྙས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་སྣང་བར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི། དཔེར་ན་རྩིག་པ་ལ་ སོགས་པས་བར་དུ་བཅད་པ་དང༌། གསང་སྔགས་སམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སུན་འབྱིན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་བྱེད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི། དཔེར་ན་རྗེ་བོས་བྲན་ལ་ཅི་དགའ་དགུར་བསྐོ་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་འདིའི་སྐབས་སུ་ནི་མི་སྣང་བར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། དབང་བྱེད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སྔར་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་མོས་པས་དབང་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆད་རྣམས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་དབང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཆུང་ངུ་དག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་དང་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཁ་དོག་བཟང་པོ་ནི་ཁ་དོག་ཡིད
Chinese
于地圆满即名为苦之解脱。何以故？以三种之故。谓于乐及苦为已超越，及离一切动摇，及已作极清净故。言以身现证者，谓由彼住，圣者等多住故。无边虚空处之解脱者，谓如是，即于彼离贪，而于虚空自性而生信乐。无边识处之解脱亦与此相同，即于彼离贪，而于彼自性而生信乐。无所有处之解脱者，谓得无所有处，而于无边识处而生信乐。有顶之解脱者，不于他生信乐，谓乃至有尽灭之想生起，尔时必须生信乐。先时信乐而作清净已，于其后降伏之，为见故名降伏之生处。彼降伏亦当知为五种，谓于小而降伏者，譬如工巧等中，由有一类胜过之故，彼视他为小者。于衰损力小而降伏者，譬如有力者轻蔑极微弱者。于不现而降伏者，譬如墙壁等所间隔，或由密咒，或由神变而作不现者。由破斥而降伏者，譬如破斥诸烦恼而作断除者。由自在而降伏者，譬如国王于奴仆随意委派。于此义之场合，当取不现而降伏及由自在而降伏，谓先时由于诸解脱而生信乐故自在。于其后由降伏之生处诸法，由降伏而自在。其中言见小色者，谓有情及资具等。言大者，谓房屋及住所等。言妙色者，谓悦意之色。
English
Accomplishment on the ground is called the liberation from suffering. Why? Because of three reasons: namely, having transcended pleasure and pain, being free from all movement, and having achieved extreme purification. The phrase "having realized it with the body" means that the noble ones mostly abide in that state. The liberation of the sphere of infinite space is like this: one is free from desire for it and is devoted to space itself. The liberation of the sphere of infinite consciousness is also similar to this: one is free from desire for it and is devoted to it itself. The liberation of the sphere of nothingness is: having attained the sphere of nothingness, one is devoted to the sphere of infinite consciousness. The liberation of the peak of existence is: one is not devoted to anything else; as long as the perception of cessation arises, one must be devoted to it. Having previously been devoted and purified, then subdued it, it is called the sphere of subduing because of seeing. That subduing should also be understood in five ways: subduing in smallness is like, for example, because of someone being superior in craftsmanship, etc., they regard others as small. Subduing in weakness of power is like, for example, a powerful person despising the very weak. Subduing in invisibility is like, for example, being separated by walls, etc., or making oneself invisible by secret mantras or miraculous powers. Subduing by refuting is like, for example, refuting and abandoning all afflictions. Subduing by mastery is like, for example, a king assigning whatever he pleases to a servant. In the context of this meaning, one should take subduing in invisibility and subduing by mastery, namely, previously one has mastery by being devoted to the liberations. Afterwards, one has mastery by subduing the spheres of subduing. Among them, the phrase "seeing small forms" refers to sentient beings and possessions, etc. The phrase "great ones" refers to houses and dwellings, etc. The phrase "beautiful color" refers to a pleasing color.
Tibetan
་དུ་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པའོ། །ངན་པ་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་སྒོ་ནས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བཟང་པོ་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་ཡོ་བྱད་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་གི་ཁ་དོག་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་དམིགས་པ་ལ་མོས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མོས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མོས་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་འདི་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། འདི་གཉིས་ནི་བདག་དང༌། ཕ་རོལ་གཉི་གའི་རྒྱུད་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང༌། དྲི་དང་རོ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མན་ཆད་ཀྱི་ཟད་པར་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ།། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེར་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཞག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡུལ་ཟད་པར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཉིད་ལ་ཅི་དགའ་དགུར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆད་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཕགས་པའི་མོས་པ་དང་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གསེར་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་སོ། །ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱ་མཆེད་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་གང་འདོད་པ་དེ་ན
Chinese
凡是能帶來愉悅的，都是因為它們本質上是美麗的。與之相反的是醜陋的顏色。醜陋的是那些通過聲音、氣味、味道和觸感令人不悅的事物。與之相反的是美好的事物，即有情眾生、器具和無量宮殿的四種顏色。所謂「通過制伏來認識」，是指點燃火焰並專注於目標。因此，所謂的「認識」是指制伏的認識。通過遍處的生處，可以專注於所要專注的對象的遍處生處。所謂的「無二」，是因為聖者沒有將自我和他者區分開來。無量是針對一切的。為什麼要區分色和觸的生處這兩者呢？因為這兩者存在於自我和他者的相續中，以及所有的色界中。而眼睛等只存在於自己的相續中，氣味和味道也不是普遍存在的。在這些之中，有色者是色界以下的遍處等持。 在無色界中，因為可以到達一切虛空，所以將其安置在那裡的遍處生處。識也是因為是境遍處的行境。瑜伽士首先要專注，然後制伏。當獲得制伏的自在後，就可以隨心所欲地專注於遍處生處本身。因此，它們的順序就是這樣。通過完全清淨的八種色遍處生處，可以實現聖者的專注和轉變事物的神通，無論如何專注，以及轉變到什麼程度，都會變成那樣，甚至黃金等也能夠發揮作用。通過完全清淨的識遍處生處，可以實現無煩惱、個別正知、憶念等。通過完全清淨的虛空遍處生處，可以實現任何想要的事物。
English
Whatever brings pleasure is because they are inherently beautiful. The opposite of that is ugly colors. Ugly are those things that are unpleasant through sound, smell, taste, and touch. The opposite of that is good things, namely the four colors of sentient beings, implements, and immeasurable palaces. "Knowing by subduing" means lighting a fire and focusing on the object. Thus, the so-called "cognition" is the cognition of subduing. Through the spheres of totality, one focuses on the spheres of totality of the object to be focused on. The so-called "non-duality" is because the noble ones do not differentiate between self and other. Immeasurable is for all. Why are these two, form and touch, distinguished as spheres of emergence? Because these two exist in the continuum of both self and other, and in all the realms of form. But the eyes and so on exist only in one's own continuum, and smells and tastes are not universally present. Among these, those with form are the absorptions of totality below the realm of form. In the formless realms, because one can go to all of space, therefore it is placed there as a sphere of totality. Consciousness is also because it is the domain of the object of totality. At first, the yogi focuses, then subdues. Having gained mastery over subduing, one can then focus on the sphere of totality itself as one pleases. Thus, that is the order of them. Through the eight completely purified spheres of form totality, one accomplishes the miraculous power of the noble one's focus and the transformation of things, and however one focuses, and to whatever extent one transforms, it becomes just that, and even gold and so on can perform actions. Through the completely purified sphere of consciousness totality, one accomplishes freedom from afflictions, individual correct knowledge, recollection, and so on. Through the completely purified sphere of space totality, one accomplishes whatever one desires.