Tibetan
ས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉེ་བ་ཉེ་བར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉེ་བར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ལུང་ནོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེས་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་མང་པོ་ཐོས་ཏེ། བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེས་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་པ། བག་ཡོད་པ་བརྟུན་པ་ཅན་སེམས་གཏད་དེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །མན་ངག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཁན་པོའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། བླ་མ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བ་དག་ལས། བསམ་གཏན་དང་པོའམ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས། དེས་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཅན་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང༌། རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་པ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་སྟེ། སྲེད་པའི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པའོ། །སྲེད་པའི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་གང་ཞེ་ན། དེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཐོས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ནི་མ་ཐོས་པས། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཡོན་དུ་མཐོང་ནས། བརྩོན་པའི་རྒྱུས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེ་ལྟར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་རོ་མྱོང་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟ་བའི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་ལ་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པའམ། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུས་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐོས་ནས། དེས་ལྟ་བ་ དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བརྩོན་པའི་རྒྱུས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེ་ལྟར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང༌། བསྐལ་པ་དུ་མའི་སྔོན་གྱི་ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། དེས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས། དེས་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་བརྟན་པོར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཡང་འདིས་ནི་བདག་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། རབ་ཏུ་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སེམས་པའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆེ་གེ་མོ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་ཐོས་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ན། བདག་ཅིའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་སྙམ་མོ། །དེ་ང་རྒྱལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། བརྩོན་པའི་རྒྱུས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ང་རྒྱལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ཡང་སེམས་ཤིང་རབ་ཏུ་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སེམས་པའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་བ་ཞན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྨུན་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་ཞི་གནས་སྤྱོད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེ་ལྟར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེ་ཤེས་པ་ཞན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྨུན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པས། དེ་གཞན་དག་གི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་བྱེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ། སོམ་ཉི་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེའི་རྗེས་ལ་ཡང་སེམས་ ཤིང་རབ་ཏུ་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སེམས་པའོ། །རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། དབང་པོ་རྟུལ་བའམ། འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཐོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྲེད་པའི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དེའི་གོང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་ངེས་པར་འཛིན་ལ། ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་ལྷག་པར་ཞེན་ནས་གནས་ཏེ། གང་ལ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལས་ལངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གེས་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། དབང་པོ་འབྲིང་དམ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཆ་མཉམ་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་ལ་གཞན་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་མྱོང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང་གོང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཐོས་ཏེ། བརྩོན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་ཉེས་དམིགས་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་གོང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པས་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའམ། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཤས་ཆུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། དེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པའམ། ཡང་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། དེས་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་རྟགས་གང་དག་གིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། རྟགས་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི་དེ་ལ་ཡོད་པའི་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གཏོགས་པའི་བར་གང་ཡིན་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ། ནད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། འདུ་བྱེད་དེ་དག་གིས་སེམས་སྐྱོ་ཞིང་འཇིགས་པ་དང༌། ལྡོག་ པར་བྱེད་ལ། བདུད་རྩིའི་ཁམས་སུ་ཡང་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། དབང་པོ་རྟུལ་ཞིང་དམན་པ་ལ་མོས་བ་ཡིན་ལ། དེ་བརྩོན་པའི་རྒྱུས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ནི། དེ་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང༌། ཕན་ཡོན་མི་བཟོད་པས། བསམ་གཏན་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་གསལ་བར་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། དབང་པོ་འབྲིང་ངམ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ལ་དེས་དེའི་ཕན་ཡོན་ཐོས་པ་ནས། རོ་མྱོང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དེའི་རོ་མྱོང་བས་གང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། མར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེས་དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཐོས་ལ། དེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས། དེ་མྱོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། གོང་དུ་རྩོལ་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཡང་ཐོབ
Chinese
地是怎样的呢？是亲近亲近地进入禅定。 勤奋的力量是怎样的呢？即使没有亲近地进入，也因经常串习的缘故，不间断地进入禅定。听闻的力量是怎样的呢？他听闻了很多应被禅定所控制的法，将“受持”等广为应用，他依靠这些法，不杂乱，谨慎，精进地专注于心，修行与法相应的法，就是进入禅定。口诀的力量是怎样的呢？从堪布或阿阇梨或上师等任何一位，或其他任何人那里，获得与初禅或其余禅定相应的口诀后，他忆念它并进入禅定。因此，瑜伽士有根性的力量者、勤奋的力量者、根器敏锐者和根器迟钝者四种。禅定者有这四种：贪欲重的禅定者、见解重的禅定者、我慢重的禅定者和怀疑重的禅定者。贪欲重的禅定者是怎样的呢？他最初没有听闻进入禅定的利益是听闻后必定产生的方便，因此他认为这是极大的利益，通过精勤进入初禅，像这样进入后也品尝其滋味。见解重的禅定者是怎样的呢？在此，有些人认为自己是导师，或者认为世界是常恒的等等，像这样会变得清净，会获得解脱。像这样，从初禅到有顶之间都要进入禅定，听闻后，他依靠那个见解，通过精勤进入初禅，像这样进入后，也能忆起多个劫以前的身体，他心想我和世界是常恒的，从那个三摩地中起来后，他坚持那个见解。
English
How is it with the ground? It is to enter into meditative absorption closely and closely. How is it with the power of effort? Even if one has not entered closely, one enters into absorption without interruption due to the power of constant habituation. How is it with the power of receiving teachings? One hears many teachings that should be controlled by meditative absorption, and applies "holding" etc. extensively. Relying on these very teachings, one focuses the mind without mixing, with mindfulness and diligence, and cultivating the dharma that is in accordance with the dharma is to enter into meditative absorption. How is it with the power of instructions? Having obtained instructions that are in accordance with the first dhyana or the remainder from any khenpo, acharya, or lama, or anyone else, one attends to that and enters into meditative absorption. Therefore, yogis are of four kinds: those with the power of cause, those with the power of effort, those with sharp faculties, and those with dull faculties. Meditators are these four: meditators who are predominantly attached, meditators who are predominantly views, meditators who are predominantly pride, and meditators who are predominantly doubt. What is a meditator who is predominantly attached? He has not heard that the benefit of entering into meditative absorption is a means of definitely arising from hearing alone. Therefore, he sees it as a great benefit, and through diligence enters into the first dhyana, and after entering in this way, he also experiences the taste. What is a meditator who is predominantly views? Here, some think of themselves as teachers, or that the world is permanent, etc., and that one will become pure in this way, and one will become liberated. Having heard that one should enter into meditative absorption in this way from the first dhyana up to the peak of existence, he relies on that very view and enters into the first dhyana through diligence, and after entering in this way, he also remembers bodies from many eons ago, and he thinks to himself, "I and the world are permanent," and having arisen from that samadhi, he holds onto that very view.
Chinese
坚定地去做，在那之后又想，我因此会变得清净，会得到解脱，一定会出离，这样去想，反复地想，非常地想。傲慢心重的禅定者是谁呢？比如，在此处有人听到某位具寿从初禅直到有顶之间都能入定，听到后他这样想，既然他能入定，我为什么不能入定呢？他依靠着那份傲慢，以精进为因，入于初禅，在那入定之后，他要么生起骄慢心，要么在入定时这样想，我获得了入初禅的能力，而其他人不是这样，他依靠着那份傲慢，在那之后又想，反复地想，非常地想。 第十三品。疑惑心重的禅定者是谁呢？比如，在此处有人天生智慧迟钝且非常愚昧，他之前修习止观，之后入于禅定，那样入定之后，为了证悟尚未证悟的四圣谛而努力，但他因为智慧迟钝且非常愚昧，所以无法证悟真谛，他对其他人的证悟也犹豫不决，心生怀疑，依靠着那份犹豫，在那之后又想，反复地想。
English
To do it steadfastly, and after that, to think, "I will become pure because of this, I will be liberated, I will definitely be free from suffering," and to think in this way, to think repeatedly, to think very much. Who is the meditator with a strong sense of pride? For example, here someone hears that a certain venerable one can enter into samadhi from the first dhyana up to the peak of existence, and after hearing this, he thinks, "If he can enter into samadhi, why can't I enter into samadhi?" Relying on that pride, with diligence as the cause, he enters into the first dhyana, and after entering into that samadhi, he either becomes arrogant, or while in samadhi, he thinks, "I have attained the ability to enter the first dhyana, but others are not like that." Relying on that pride, he thinks again after that, thinks repeatedly, thinks very much. Thirteenth fascicle. Who is the meditator with a strong sense of doubt? For example, here someone is naturally weak in intelligence and very dull. He previously practiced shamatha-vipassana, and after that, he enters into dhyana. After entering into samadhi in that way, he strives to attain the four noble truths that have not yet been realized. However, because he is weak in intelligence and very dull, he is unable to realize the truth. He also hesitates about the realization of others and is filled with doubt. Relying on that doubt, he thinks again after that, thinks repeatedly.
Chinese
或者中等或者根器敏锐，烦恼相等或者烦恼较少，因为从其他方面对初禅进行等持而感受滋味，并且也听闻过过患和更进一步的出离，通过精勤对初禅进行等持，在等持之后也作意那个过患并且知晓更进一步的出离，因此不感受滋味。那么如何对无漏的禅定进行等持呢？比如，在此地有些人以信心随行或者以法随行，并且是烦恼较少的自性者，他最初仅仅为了现证四圣谛，或者为了现证而精勤时，他不作意以何种相、特征和标志对初禅进行等持的相、特征和标志，而是对存在于其中的属于色蕴到属于识蕴之间的任何法，以疾病等等的相来作意，通过这些行蕴使心厌恶、恐惧和退转，并且也在甘露界中修习，如此这般对无漏的禅定进行等持。那么如何对与退失分相符的（禅定）进行等持呢？是信奉根器迟钝且低劣者，他通过精勤的因缘对初禅进行等持，然而对他来说，由于无法忍受喜乐和利益，因此从那个禅定中完全退失，在没有使诸根清明之前，越是进行等持就越是仅仅会完全退失。那么如何对与安住分相符的（禅定）进行等持呢？是中等根器或者敏锐根器，他从听闻那个利益开始，就像与感受滋味相同那样，应当如实地加以增长，因此他通过感受那个滋味而不会趋向于出离，而且也不会完全退失。那么与转变为特殊分相符的等持是怎样的呢？他也听闻那个出离，由于不认为那个等持就足够了，因此也不感受滋味，而是向上努力，因此也获得了特殊。
English
Or mediocre or sharp faculties, equal afflictions or fewer afflictions, because from other aspects, one engages in samadhi on the first dhyana and experiences its taste, and also hears about the faults and further liberation. Through diligence, one engages in samadhi on the first dhyana, and after engaging in samadhi, one also contemplates those faults and knows further liberation, therefore one does not experience its taste. Then how does one engage in samadhi on the uncontaminated dhyana? For example, here some people follow with faith or follow with Dharma, and are of a nature with fewer afflictions. He initially strives only to realize the four noble truths, or to realize them. He does not contemplate the aspects, characteristics, and signs by which one engages in samadhi on the first dhyana, but contemplates the dharmas that exist in it, from the aggregates of form to the aggregates of consciousness, with aspects such as diseases. Through these formations, the mind becomes disgusted, fearful, and retreats, and also cultivates in the realm of nectar. In this way, one engages in samadhi on the uncontaminated dhyana. Then how does one engage in samadhi that is in accordance with the aspect of decline? It is to believe in those with dull and inferior faculties. He engages in samadhi on the first dhyana through the cause of diligence, but for him, because he cannot bear the joy, pleasure, and benefits, he completely declines from that dhyana. Before he has clarified the senses, the more he engages in samadhi, the more he will only completely decline. Then how does one engage in samadhi that is in accordance with the aspect of abiding? It is a person with medium or sharp faculties, and from hearing about that benefit, one should increase it as it is, just like experiencing the taste. Therefore, by experiencing that taste, he will not tend towards liberation, and he will not completely decline either. Then what is the samadhi that is in accordance with the aspect of transforming into a special division? He also hears about that liberation, and because he does not think that that samadhi is enough, he does not experience the taste either, but strives upwards, and therefore also obtains the special.