Tibetan
འཛིན་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །མྱོང་བའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། སྔོན་མྱོང་བའི་འདུ་བྱེད་འདས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། མ་འོངས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས། རྒྱས་པར་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཟློག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། མངོན་པར་བྱུང་བ་ལ་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསྡུས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ། དེའི་ཕྱོགས་གནས་ངན་ལེན་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གཉིས་ལས་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རིག་ པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞིའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ལོག་པར་སྦྱོར་བའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞིའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་མ་བསྲུངས་པར་གནས་པ་ནས། ཤེས་བཞིན་མེད་པར་གནས་པའི་བར་དུ། སེམས་ནི་འདི་ལྟ་བུར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །སྣང་བའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལས་མུན་པའི་གཉེན་པོའམ། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་མཚན་མར་རབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང༌། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། འོག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟེང་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མུན་པའི་མཚན་མའི་གཉེན་པོར་འདི་གཞག་གོ །སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་གིས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཉིད་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཚན་མར་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། འགྲེང་བས་འདུག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ། ད་ལྟར་གྱི་འཛིན་པས་མ་འོངས་པའི་གཟུང་བའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། འདུག་པས་ཉལ་བ་ལ་རྟོག་པ་བཞིན་དུ། ད་ལྟར་གྱི་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པའི་གཟུང་བའི་ཆོས་ལ་རྟོག་པ་དང༌། མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འོང་བས་སོ་སོར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་འཛིན་པའི་ཆོས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་ཆོས་སོ་སོར་བརྟག་པ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཞོམ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ།། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། དང་བར་བྱ་བའི་མཚན་མ་གང་ཡང་རུང་བའམ། སྣང་བའི་མཚན་མས་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ། ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། གཞི་དང་དམིགས་པ་དང༌། བརྟེན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་དག་གིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ། ཐོབ་ཟིན་པ་སྔོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། མཚན་མ་དེ་དག་ཉིད་ལེགས་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལེགས་པར་བཟུང་བས་ན། ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་དེ་སྲིད་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གནས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལུས་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཟིན་པ། ཕྱིར་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། རྒྱས་པར
Chinese
执持的相是什么呢？经历的相是什么呢？先前经历的过去诸行，随念的相是什么呢？普遍思择的相是什么呢？对于未来诸行普遍思择的相是什么呢？俱时而转的相是什么呢？现在发生的诸行作意之相是什么呢？有烦恼的相是什么呢？对于具有贪欲的心，作意这是具有贪欲的心，乃至广说作意到心没有完全解脱之间的相是什么呢？无烦恼的相是什么呢？与此相反，应当了知是无烦恼的相。其中对于具有贪欲等分别思择，是对于没有精勤于断除现行者而言的。对于精勤者而言，则是对于收摄和怯弱等分别思择。其中具有贪欲是指与贪欲相应，或者与属于它的顺取处相应。同样，所有染污心，也应当从随眠和缠缚二者中随其所应地了知。或者，应当了知无烦恼是随眠和缠缚的对治。如理作意的相是什么呢？作意白净方面的所依之相是什么呢？不如理作意的相是什么呢？作意黑闇方面的所依之相是什么呢？同样，从诸根之门没有守护而住，乃至没有正知而住之间，作意心是像这样完全染污的相是什么呢？光明的相是什么呢？譬如说，在此有人对于黑暗的对治，或者对于法的光明善妙地、非常、极其执取其相，并且善妙地作意，如同下面一样，上面也与之相同等等，这是作为黑暗之相的对治而安立的。分别思择的相是什么呢？在此，比丘对于分别思择的相本身善妙地、非常、极其执取其相，是。
English
What is the characteristic of grasping? What is the characteristic of experiencing? What is the characteristic of recollecting past actions that have been previously experienced? What is the characteristic of pervasive thought? What is the characteristic of pervasively thinking about future actions? What is the characteristic of simultaneous engagement? What is the characteristic of attending to actions that are currently occurring? What is the characteristic of being afflicted? What is the characteristic of attending to a mind with desire, thinking, "This is a mind with desire," and so on, extensively attending to the characteristic until the mind is not completely liberated? What is the characteristic of being unafflicted? The opposite of that should be understood as the characteristic of being unafflicted. Among these, the separate thoughts about things like desire are for those who have not strived to abandon what has manifested. For those who strive, it is to separately think about things like contraction and discouragement. Among these, being with desire means being in accordance with desire, or being in accordance with what is on its side, the place of bad acquisition. Similarly, all afflicted minds should be understood as appropriate from among the two, entanglement and latent tendencies. Alternatively, the unafflicted should be understood as the antidote to entanglement and latent tendencies. What is the characteristic of proper application? What is the characteristic of attending to the basis of the white side? What is the characteristic of improper application? What is the characteristic of attending to the basis of the dark side? Similarly, from abiding without guarding the doors of the senses to abiding without mindfulness, what is the characteristic of attending to the mind, thinking, "The mind is completely afflicted in this way"? What is the characteristic of appearance? For example, here someone takes the antidote to darkness or the light of the Dharma as a very good, excellent, and extremely apprehended sign, and attends to it well, saying, "As below, so above is the same," etc. This is established as the antidote to the sign of darkness. What is the characteristic of separate thought? Here, a monk takes the characteristic of separate thought itself as a well, excellent, and extremely apprehended sign.
Chinese
例如，就像站立对坐下进行分别观察一样，现在的能取对未来的所取之法进行分别观察；就像坐下对躺卧进行观察一样，现在的能取本身对过去的所取之法进行观察；就像前往前方对从后方到来进行分别观察一样，后后的能取对前前的能取之法进行分别观察。总而言之，对所取和能取的法进行分别观察，从而显示出两种形态。什么是优良三摩地的相呢？就是对以断除贪欲之贪等为目的而作意的相。为什么称其为优良呢？因为一切烦恼之首是贪欲，而在一切贪欲之中，贪欲之贪是最难被一切摧毁的，而它所缘的是其对治品，因此称其为优良。 什么是止观的相呢？就是作意于不分别的影像的相。什么是执着的相呢？就是任何应首先做的相，或者是以显现的相来执着心的相。什么是胜观的相呢？就是以闻所生慧、思所生慧、修所生慧来作意诸法的相。什么是舍的相呢？就是心对善法变得平等，进而作意于舍的相。什么是三摩地的相呢？就是以作为基础、所缘和所依的诸相，进入三摩地，或者将已获得的三摩地作为前提。什么是三摩地住的相呢？就是那些相本身被很好地执持，因为很好地执持，所以在想要多久的时间里都能安住于等持之中，以及不从该三摩地完全退失的诸法。什么是从三摩地出定的相呢？就是除了入定之地的分别之身以外的任何事物。什么是生起的相呢？就是已获得的三摩地，退失、生起、增长和广大。
English
For example, just as standing separately observes sitting, the present grasping separately observes the objects to be grasped in the future; just as sitting observes lying down, the present grasping itself observes the objects to be grasped in the past; just as going forward separately observes coming from behind, the later grasping separately observes the earlier objects to be grasped. In short, by separately examining the objects to be grasped and the grasping, two aspects are shown. What is the sign of excellent samadhi? It is the sign of directing the mind towards that which is dedicated to counteracting desire and attachment. Why is it called excellent? Because the chief of all afflictions is desire, and among all desires, the desire for desire is the most difficult to overcome by all, and it focuses on its antidote, therefore it is called excellent. What is the sign of calm abiding? It is the sign of directing the mind towards the image of non-discrimination. What is the sign of grasping? It is any sign that should be done first, or the sign of grasping the mind with the sign of appearance. What is the sign of insight? It is the sign of directing the mind towards the dharmas with the wisdom arising from hearing, the wisdom arising from thinking, and the wisdom arising from meditation. What is the sign of equanimity? It is the sign of the mind becoming equal towards virtuous things, and especially directing the mind towards equanimity. What is the sign of samadhi? It is with which signs of the base, the object, and what is to be relied upon, one enters into samadhi, or takes the already attained samadhi as a prerequisite. What is the sign of abiding in samadhi? It is that those signs themselves are well held, and because they are well held, one abides in meditative equipoise for as long as one desires, and the dharmas that do not completely degenerate from that samadhi. What is the sign of rising from samadhi? It is anything other than the body of discrimination of the place of meditative equipoise. What is the sign of arising? It is that the samadhi that has been attained, declines, arises, increases, and expands.