Tibetan
ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཞི་གནས་བསྒོམས་པའི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་བརླན་པ་ལས་བག་ཆགས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚེ་འདིར་འབད་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་བྱ་སྟེ། གང་གཞན་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་དང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པ་ཡང་ནི་དྲུག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དང་པོ་སྤྲོ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐབས་དང་པོ་ནི་སྤྲོ་བ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ་སྤྲོ་བ་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕན་འདོགས་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཐབས་གཉིས་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །ལུས་དང་སེམས་པ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐབས་གསུམ་པ་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །བཞི་པ་ཉིད་ནི་གཉེན་པོའོ།། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐབས་བཞི་པ་ནི་གཉེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །མོས་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་མོས་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང་དད་པ་གསུམ་ལ་ནི་སྤྲོ་བའི་ཐབས་ཞེས་ བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གསུམ་ལ་སྤྲོ་བའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དད་པར་གྱུར་ན་མོས་དང་རྩོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱར་རུང་བར་ཡིད་ཆེས། །འཕགས་པའི་ལམ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱར་རུང་བར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ཡོད་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་མོས་པའི་རྒྱུ་ནི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། དད་པ་ནི་མོས་པའི་རྟེན་སྦྱིན་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྨོས་པ་ནི་འགྱུར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་མོས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། མོས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གནས་སྦྱིན་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་གསུམ་ནི་སྤྲོ་བའི་ཐབས་སུ་གཞག་གོ །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཐབས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ལས་སུ་རུང་བས་ནི་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་ཏེ། ལུས་ཟོ་མདོག་བདེ་བ་དང༌། ཡང་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་ཏེ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་ནོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་པ་བཞིན་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར། །དང་པོས་ནི་སེམས་དམིགས་པ་ལ་མི་གཡེང་བ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་གཡེང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལས་སེམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཕྲོས་ཤིང་གཡེང་བ་ལས་སླར་བསྡུས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པས་ན་འཇོག་པའི་ཐབས་ ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེས་སེམས་ཡུལ་ལ་གཡེང་བར་གྱུར་ན་གཡེང་བར་ཤེས་ནས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ལྡོན་པར་བྱེད་པས་ན་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །སེམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ནི་གཉེན་པོའི་ཐབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སེམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་གཉིས་ལ་ནི་གཉེན་པོའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་པས་ནི་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་བའི་དུས་ན་ནི་སེམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་དེ། ཞུམ་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ནམ་སེམས་རྒོད་པར་གྱུར་བ་ན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སེམས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན། སེམས་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བཏང་སྙོམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས། ཇི་སྲིད་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སེམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་དང་ནི་ལུང་ནོད་འདོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་འབྲས་བུ་དྲུག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་དྲུག་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཏོན། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དྲུག་གི་ལྟ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལུང་ནོད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དག །གནས་པས་རྣམ་པར་རྩོམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དན། སྨོན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དབང་བྱེད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཐོབ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་བལྟ་བ་ནི་སྤྱན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱན་ལྔ་བ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱན་ལྔ་ནི་ཤའི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཤའི་སྤྱན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམས་པའི་མཐུས་མིག་འདི་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པའི་གཟུགས་ཆེ་ཕྲ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཤའི་སྤྱན་བས་ཁྱད་ཞུགས་ པར་གྱུར་བས་ན་གང་གི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའོ། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་མདོའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །ཡང་ན་ཤའི་སྤྱན་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ན་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཆེ་ཕྲ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཟིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེའི་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་མཐོང༌། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་དུ་མཐོང༌། །འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང༌། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱ
Chinese
前世修习止观的习气润泽于心，依靠那个习气，今生不用太大的努力就能使心专注于一境，这叫做心的等持。 观察是指胜观，对于其他人所讲的法，以智慧的特征进行分辨，从而远离怀疑，使心专注于一境，这叫做观察的等持。 方法和现证也有六种，修成四神足的方法有四种，现证，也就是果，有六种。 首先是生起欢喜，第一种方法是生起欢喜的方法，生起欢喜的方法是指精进。 第二是利益的自性。 第二种方法是成办利益的自性，也就是使身心清净。 第三是安住。 第三种方法是安住，也就是使心专注于等持。 第四是其本身就是对治。 第四种方法是对治的特征，也就是舍弃烦恼和近烦恼。 舍断的意乐有八种等等，对于神足的障碍，成为舍断不顺品的对治，有八种舍断的意乐。 也就是欲、信、勤、轻安、念、正知、思、舍。 其中，欲、勤和信三种称为生起欢喜的方法。 为什么这三种称为生起欢喜的方法呢？ 因为如果有了信心，就会有欲和勤。 就像经中所说，对于涅槃是可以获得的生起信心，对于圣道是可以修习的生起信心，这就是信。 如果有了这样的信心，就会生起想要获得涅槃和修习道的心，因此，欲的原因是信。 因此，其他的经论中也说，信是欲的所依，是布施的作用。
English
The habit of cultivating tranquility in the previous life moistens the mind, and relying on that habit, in this life, without great effort, the mind can be focused on one object, which is called the samadhi of the mind. Investigation refers to insight, which is to distinguish the characteristics of wisdom in the teachings taught by others, thereby eliminating doubts and focusing the mind on one object, which is called the samadhi of investigation. There are also six methods and realizations. There are four methods for accomplishing the four miraculous legs. Realization, that is, the result, has six types. First, generate joy. The first method is the method of generating joy, and the method of generating joy refers to diligence. Second, the nature of benefit. The second method is the nature of accomplishing benefit, which is to purify body and mind. Third, abide. The third method is to abide, which is to focus the mind on samadhi. Fourth, it itself is the antidote. The fourth method is the characteristic of the antidote, which is to abandon afflictions and near afflictions. There are eight kinds of volitions of abandonment, etc. For the obstacles of the miraculous legs, there are eight kinds of volitions of abandonment that become the antidote to abandoning unfavorable factors. That is, desire, faith, diligence, pliancy, mindfulness, awareness, thought, and equanimity. Among them, desire, diligence, and faith are called the methods of generating joy. Why are these three called the methods of generating joy? Because if there is faith, there will be desire and diligence. As it is said in the sutras, having faith that nirvana can be attained, and having faith that the noble path can be practiced, this is faith. If there is such faith, the desire to attain nirvana and practice the path will arise. Therefore, the cause of desire is faith. Therefore, it is also said in other scriptures and treatises that faith is the basis of desire and the function of giving.
Chinese
信解是如果轉變就能獲得寂滅，為了修習道，要發起精進，這樣精進的持續就是信解。因此，其他的論典中也說：信解是給予精進處所之業。因此，這三者是作為喜悅的方法而安立的。極為調柔是饒益，所謂極為調柔，是指身心堪能，這是饒益的方法。為什麼呢？身體堪能就能饒益身體，使身體容光煥發，或者增長。心堪能就能饒益心，使心迅速進入禪定的境界，並且不被睡眠和昏沉等所侵擾。正念和正知是安立之法，所謂正念是指禪定，正知是指智慧，這兩者被稱為安立的方法。為什麼這兩者被稱為安立的方法呢？因此說：第一，心不散亂於對境；第二，完全了知散亂。第一是指止的正念自性，它能使心從禪定的境界中，從色等境界中散亂後，再次收攝而安住於一境，因此稱為安立的方法。第二是指正知智慧的自性，它能使心在對境中散亂時，了知散亂，並迅速地返回，因此是安立的方法。作意和捨是對治的方法，所謂作意和捨二者是對治的方法，為什麼呢？作意是對治沉沒和掉舉兩種近分煩惱的對治。捨是對治貪欲和嗔恨等煩惱的對治。當心沉沒時，作意憶念如來功德等，使心振奮，消除沉沒。當心掉舉時，憶念輪迴的過患等，使心寂靜，為了善
English
Faith is that if transformed, one can attain Nirvana. In order to cultivate the path, one should initiate diligence. Thus, the continuity of diligence is faith. Therefore, in other treatises as well, it is said that faith is the action of bestowing a place for diligence. Therefore, these three are established as methods of joy. Extreme pliancy is benefiting, and what is called extreme pliancy refers to the body and mind being serviceable. This is a method of benefiting. Why? Because a serviceable body benefits the body, making it radiant, or increasing it. A serviceable mind benefits the mind, allowing it to quickly enter the state of Samadhi, and preventing it from being overcome by sleep and drowsiness, etc. Mindfulness and awareness are the means of settling. Mindfulness refers to Samadhi, and awareness refers to wisdom. These two are called the means of settling. Why are these two called the means of settling? Because, firstly, the mind does not wander from its object; and secondly, it fully knows wandering. The first refers to the nature of mindfulness in Shamatha, which gathers the mind from wandering into objects such as forms, and settles it single-pointedly, thus it is called the means of settling. The second is the nature of awareness and wisdom, which, when the mind wanders into an object, knows the wandering and quickly returns, thus it is the means of settling. Application of mind and equanimity are the means of counteracting. Application of mind and equanimity are called the means of counteracting. Why? Because application of mind counteracts the two near afflictions of sinking and excitement. Equanimity counteracts afflictions such as attachment and hatred. When the mind sinks, application of mind remembers the qualities of the Tathagata, etc., and uplifts the mind, eliminating sinking. When the mind is excited, remember the faults of Samsara, etc., to pacify the mind, for virtue.
Chinese
因为能进入，所以心是两种近烦恼的对治。舍也是贪欲等烦恼的对治，怎么样呢？因为舍与烦恼之法产生不相容。所以在安住于舍的期间，烦恼丝毫也不会在心中产生。观与随念欲等四神足，能现前成就六果，六果是什么呢？就是六种现前成就，观现前成就，随念现前成就。住立而精勤现前成就，祈愿现前成就。自在现前成就，得法现前成就。其中观是五种眼，名为五眼观。五眼是肉眼等。其中肉眼是菩萨们修习神足的威力，使这样的眼睛成熟，能见到三千大千世界中所有的大小色法。神通眼是从修习初禅二禅等而成就的。比肉眼殊胜，能见到十方三世的一切大小色法。圣慧眼是无分别的智慧。法眼是经藏和授记藏等十二部经的一切法都能无碍了知。佛眼是包括有漏和无漏，有为和无为等一切法都能证悟。或者肉眼能无碍照见十方无边世界中现在的一切众生的大小色法。因此经中也说：他的肉眼能见一逾缮那，能见一百逾缮那以内，能见整个赡部洲，能见整个极广大三千大千世界。其中神通眼
English
Because it enables entry, the mind is the antidote to the two near afflictions. Equanimity is also the antidote to afflictions such as desire. How so? Because equanimity is incompatible with the arising of afflictive dharmas. Therefore, as long as one abides in equanimity, afflictions will not arise in the mind at all. Observation, recollection, desire, etc., the four legs of magical power, manifestly accomplish six fruits. What are the six? They are the six manifest accomplishments: manifest accomplishment of observation, manifest accomplishment of recollection. Manifest accomplishment of dwelling and exertion, manifest accomplishment of aspiration. Manifest accomplishment of mastery, manifest accomplishment of obtaining dharma. Among these, observation is the five eyes, called observation of the five eyes. The five eyes are the physical eye, etc. Among these, the physical eye is such that bodhisattvas, through the power of cultivating the legs of magical power, cause this kind of eye to mature, enabling them to see all the large and small forms that exist in the three thousand great thousand world realms. The magical eye is accomplished through cultivating the first and second dhyanas, etc. It is superior to the physical eye, enabling one to see all the large and small forms of the ten directions and three times. The noble eye of wisdom is non-conceptual wisdom. The Dharma eye is the unobstructed knowledge of all the dharmas of the twelve divisions of scripture, such as the sutra pitaka and the avadana pitaka. The Buddha eye is the complete realization of all dharmas, including those with and without outflows, conditioned and unconditioned, etc. Alternatively, the physical eye can unobstructed see all the large and small forms of beings in the present time in the endless worlds of the ten directions. Therefore, it is also said in the sutra: "With his physical eye, he sees one yojana, he sees within one hundred yojanas, he sees the entire Jambudvipa, he sees the entire exceedingly vast three thousand great thousand world realms." Among these, the magical eye