Tibetan
་ལ་ཡང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པས་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་ཤེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཀྱང་བསྒོམས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བསྒོམས་ ཏེ། མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བ་བསྒོམ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བསྒོམ་པའི་ལུང་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པའི་ལུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་ལུང་བསྟན་ཅིང་སྒོམ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟར་བུར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་ཤེ་ན། ལུས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རྟ་དང་གླང་པོའི་གཟུགས་སུ་མེད་ཀྱང་རྟ་དང་གླང་པོའི་གཟུགས་འདྲ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཡོད་པ་འདྲ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་དུ་ལོག་པས་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་དགྲ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པ་དང༌། མཛའ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེས་ཤིང་མྱོང་བ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དག །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་མྱོང་བས་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདིའི་སྐབས་སུ་གཞན་དབང་གི་སེམས་ལ་མི་བྱའི། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་ཞིང་དག་པ་བཞིན་དུ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞི
Chinese
又一心一意地修习，与禅定和智慧相顺应。如何随顺呢？如“世间者与声闻等”等。以随顺的方式，如何胜过声闻等呢？对于四念住，世间者也修习，声闻和独觉也修习。经中说：“如世间者、声闻和独觉如何修习念住的开示一样，菩萨也如是修习。为何要修习他们的念住呢？因为对于希求世间者的念住修习之理，以及声闻和独觉的念住修习之理者，为了对他们开示并修习。他们对于念住进行修习，因此以随顺的方式胜过他们。如何知道呢？如“以知身如幻”等。如何以知晓的方式胜过他们呢？身体如幻般知晓。如何如幻呢？如幻术的马和象，实际上并不存在，但却显现出与马和象相似的形象，并非真实。同样，色蕴也是如此，虽然并非如其显现般真实存在，但却显现得好像存在一样，并非真实，因此如幻。感受如梦般知晓，同样，由于颠倒而随之体验。感受如梦般知晓。例如，在梦中见到敌人等而生起恐惧和痛苦，见到朋友等而生起喜悦和快乐，并进行体验，虽然实际上并不存在，但却随之体验。同样，感受有快乐、痛苦以及非乐非苦。虽然实际上并不存在，但却进行体验，因此如梦般知晓。以明晰地知晓心之自性，如虚空般。心之自性在此处并非指他缘心，而是指心性圆成实性。例如，如同虚空自性清澈洁净般，圆成实的自性也自性光明。
English
Furthermore, by meditating with one-pointedness, it is in accordance with samadhi and wisdom. How does it accord? Like "worldly ones and Sravakas, etc." How does it surpass the Sravakas, etc., in the manner of according? Worldly ones also meditate on the four mindfulnesses. Sravakas and Pratyekabuddhas also meditate. As the Sutra says, "Just as the worldly ones, Sravakas, and Pratyekabuddhas meditate on the mindfulnesses, the Bodhisattvas also meditate in the same way." Why meditate on their mindfulnesses? Because for those who desire the reasoning of the worldly ones' meditation on mindfulnesses, and the reasoning of the Sravakas' and Pratyekabuddhas' meditation on mindfulnesses, it is to reveal and meditate on their reasoning. They meditate on mindfulnesses, therefore, they surpass them in the manner of according. How is it known? Like "knowing the body as an illusion," etc. How does it surpass them in the manner of knowing? The body is known as an illusion. How is it like an illusion? Just as the illusory horse and elephant do not exist in reality, but appear similar to horses and elephants, not being truly real. Similarly, the skandha of form is also like that. Although it does not exist as it appears, it seems to exist, but it is not real, therefore it is like an illusion. Knowing feelings as like a dream, similarly, experiencing them due to inversion. Feelings are known as like a dream. For example, in a dream, seeing enemies, etc., one experiences fear and suffering, and seeing friends, etc., one experiences joy and happiness, although they do not exist in reality, one experiences them. Similarly, feelings are pleasant, painful, and neither pleasant nor painful. Although they do not exist in reality, one experiences them, therefore they are known as like a dream. By clearly knowing the nature of the mind, like the sky. The nature of the mind here does not refer to the mind of other-power, but to the nature of the mind, the perfectly established nature. For example, just as the sky is naturally clear and pure, the perfectly established nature is also naturally luminous.
Tibetan
ང་དག་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་རྣམས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བར་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་རྡུལ་དང་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བར་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་དུ་བ་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་གྱི། བརྙན་མ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་གྱི། བརྙན་མ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བས་ཤེ་ན། བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་ཤེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ནི་མི་སྐྱེའོ། །དགོས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་པས་ན་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཆད་ཅེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཚད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཡིན་པས་ཡུན་ཐུང་དུ་སྒོམ་ཞིང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་བསྒོམས་པས། འཕགས་པའི་དུས་ན་ཐོབ་པའི་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་པས། སྒོམ་པ་ཆུང་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་པས་ཁྱད་ཞུགས་པར་འཕགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཚད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཆོག་ཅེ་ན། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་མཆོག་གི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་ཤེ་ན། ས་བརྒྱད་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། བརྩལ་འབད་མེད་པར་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྒོམས་པས་ན་འདྲེས་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པའི་རྣམ་པས་བསྒོམས་པས་མཆོག་གི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །དེ་ལ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཅིག་གི་དྲན་
Chinese
我如實知曉。了知諸法乃為頓生，如空中之塵埃等。 如是等等，貪欲等一切遍染之法，以及信心等清淨之法，皆知為頓生。譬如空中顯現雲、煙、霧等，並非天空之自性，而是虛幻頓生之物。同樣地，心中生起遍染之法與清淨之法，這些也不是心之自性，而是了知為虛幻頓生之物。如何生起呢？如「思惟而生於有中」等。如何以生起之相而超勝呢？並非如異生一般，受業與煩惱之支配而生。而是因應所需，為了利益有情，思惟而生於有中，轉輪王、帝釋天、梵天等，生為具足圓滿之身，以及感受安樂之因，具足圓滿受用，然不生貪嗔等煩惱之法，因不為煩惱所染，故以生起之相而超勝。如何減少呢？如「因自性根器敏銳之故」等。如何以量之相而超勝呢？如是菩薩因自性根器敏銳，故短時間修習，且於異生之時即已修習，故非於聖者之時方才獲得之修習。故雖修習甚少，然勝過聲聞與獨覺修習念住者。為何如此？因其為自他之利益而修習，且修習人與法之無我相，故以量之相而超勝。如何為殊勝呢？如「一切圓滿者」等。如何以殊勝之相而超勝呢？於第八地修習四念住圓滿，不需勤作努力，自然任運成就而修習，故以融合與近乎融合之相而修習，故以殊勝之相而超勝。如是，安住於第八地之菩薩們，於一之念
English
I know it as it is. Knowing that all phenomena arise suddenly, like dust in the sky, etc. Like that and so on, all the defiled dharmas such as desire, and the purified dharmas such as faith, are known to arise suddenly. For example, the appearance of clouds, smoke, and fog in the sky are not the nature of the sky, but illusory and suddenly arising things. Similarly, the arising of defiled dharmas and purified dharmas in the mind are not the nature of the mind, but are known to be illusory and suddenly arising. How does it arise? Like "thinking and being born into existence," etc. How does it excel in the aspect of arising? It is not born like ordinary beings, under the control of karma and afflictions. But according to the need, for the benefit of sentient beings, thinking and being born into existence, as a wheel-turning king, Indra, Brahma, etc., born with a body that is complete and perfect, and experiencing the cause of happiness, possessing complete and perfect enjoyment, yet not giving rise to afflictive dharmas such as desire and hatred, because it is not stained by afflictions, therefore it excels in the aspect of arising. How is it reduced? Like "because of the sharpness of the faculties by nature," etc. How does it excel in the aspect of measure? Thus, because Bodhisattvas are sharp in their faculties by nature, they meditate for a short time, and they have already meditated in the time of ordinary beings, so it is not a meditation that is only attained in the time of the noble ones. Therefore, although the meditation is small, it surpasses the meditation of those who practice mindfulness, such as Hearers and Solitary Buddhas. Why is that? Because they meditate for the benefit of themselves and others, and they meditate on the aspect of selflessness of persons and dharmas, therefore it excels in the aspect of measure. How is it supreme? Like "all those who are complete," etc. How does it excel in the aspect of supremacy? On the eighth ground, the practice of the four mindfulnesses is complete, without effort or exertion, naturally and spontaneously accomplished, so it is practiced in the aspect of integration and near integration, therefore it excels in the aspect of supremacy. Thus, the Bodhisattvas who abide on the eighth ground, in one thought