Tibetan
་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་ནི་དཔེར་ན་མ་རིག་པ་ལ་མིང་དུ་མ་རིག་པ་དང༌། གཏི་མུག་ དང། །མི་ཤེས་པ་དང༌། མུན་པ་དང༌། མུན་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་ཐོབ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་ཐོབ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་དང༌། ཆུའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཤེས་པ་དང༌། རྐྱེན་ཤེས་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྐད་དང་ཚིག་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐད་ཤེས་པའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་སྟེ། ལྷའི་སྐད་དང༌། ཀླུའི་སྐད་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྒྲའི་གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཕགས་ པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གཞན་ཡང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཆོས་འདི་དག་འདི་ལྟ་བུར་བརྟག་པར་བྱ། ཆོས་འདི་དག་འདི་ལྟ་བུར་བརྟུལ་བར་བྱ། ཆོས་འདི་དག་འདི་ལྟ་བུར་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེ
Chinese
名相知，譬如对于无明，有名为无明、愚痴、不解、黑暗、昏暗等等的各种名称全部知晓，此乃个别法如实知的体性。因此，在圣《慧藏无尽经》中也说：何为个别法如实知？即是知晓一切法所随顺之处，如善与不善，有罪与无罪，有漏与无漏，有为与无为等等，广为宣说。对于诸法的自相与共相无碍知晓，称为个别义如实知，自相如地的自相是坚硬，水的自相是湿润等等。共相如无常、痛苦、空性、无我，此乃个别义如实知的体性。因此，在圣《慧藏无尽经》中也说：何为个别义如实知？即是对一切法如实知晓胜义谛，如知晓法，知晓个别分别，知晓随行，知晓因，知晓缘，知晓无二等等，广为宣说。对于各类有情各自的语言和词句无碍知晓，称为个别词句如实知，即是知晓天、龙等一切有情的语言。因此，在圣《慧藏无尽经》中也说：何为个别词句如实知？即是知晓进入一切有情的语言，如天的语言、龙的语言、乾闼婆、阿修罗等等，广为宣说。或者对于一切声明学的词句无碍知晓，称为个别词句如实知。因此，在圣《慧藏无尽经》中也说：此外，个别词句如实知，即是应如此观察这些法，应如此调伏这些法，应如此连接这些法等等，广为宣
English
Knowing the variety of names, for example, knowing all the various names for ignorance, such as ignorance, delusion, unknowing, darkness, gloom, and so on, is the characteristic of knowing each dharma as it is. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said: What is knowing each dharma as it is? It is knowing what follows all dharmas, such as virtue and non-virtue, with and without fault, with and without defilements, conditioned and unconditioned, and so on, which are extensively taught. Knowing the individual and general characteristics of all dharmas without obstruction is called knowing each meaning as it is. The individual characteristic is the hardness of earth, the wetness of water, and so on. The general characteristics are impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, which are the characteristics of knowing each meaning as it is. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said: What is knowing each meaning as it is? It is knowing the ultimate truth of all dharmas as they are, such as knowing dharma, knowing individual distinctions, knowing what follows, knowing cause, knowing condition, knowing non-duality, and so on, which are extensively taught. Knowing the various languages and words of each sentient being without obstruction is called knowing each definitive word as it is, which is knowing the languages of all sentient beings, such as gods and nagas. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said: What is knowing each definitive word as it is? It is knowing how to enter the languages of all sentient beings, such as the language of gods, the language of nagas, gandharvas, asuras, and so on, which are extensively taught. Alternatively, knowing the words of all grammatical treatises without obstruction is called knowing each definitive word as it is. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said: Furthermore, knowing each definitive word as it is means that these dharmas should be examined in this way, these dharmas should be tamed in this way, these dharmas should be connected in this way, and so on, which are extensively
Tibetan
ར་གསུངས་སོ། །བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པའི་མཐར་ཆོས་གཅིག་བཤད་པ་ལ་སོགས་ཏེ། བཤད་ཀྱང་ཚིག་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒལ་ཀྱང་རྒོལ་བ་ཀུན་གྱི་ལན་ཐབས་པར་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པར་ལུང་བསྒོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་མེད་པར་ལུང་བསྒོ་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པར་ལུང་བསྒོ་བ་བསྟན་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་མྱུར་བ་དང༌། སྤོབས་པ་དྲང་བ་དང༌། སྤོབས་པ་མགྱོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ནི་ཆོས་གཅིག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་ཡོད་པ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་ཡོད་པ་ཤེས་པའོ། །དོན་གང་གི་མིང་དེའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ལ། མིང་གང་དང་གང་བཏགས་པའི་མིང་དེའི་དོན་ནི་གང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་དོན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྗོངས་ཀྱིས་སྐད་དུ་ཐ་དད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིང་དང་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ཆོས་བཤད་ཀྱང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་དེ་དག་གིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་མང་དུ་ མི་བཤད། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉུང་ངུ་ཡང་མི་བཤད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་ཁོ་ནར་གྲངས་ངེས་པར་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བསྟན་པ་ལ་ནི་རབ་བརྩོན་པའི། །གང་དང་གང་གིས་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་དང་དོན་དེ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སྟོན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སེམས་ཅན་ལ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་གང་སྟོན་པ་དང༌། གང་གིས་སྟོན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པས་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཁོ་ནར་བཤད་དེ་མི་མང་དུ་མི་ཉུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གང་འཆད་ཅིང་སྟོན་ཅེ་ན་ཆོས་དང་དོན་གཉིས་འཆད་དོ། །གང
Chinese
ར་གསུངས་སོ། །无论是劫还是劫末，宣说一个法等等，即使宣说也不会穷尽言辞，并且所有众生辩驳也能应付所有反驳者的智慧者等，被称为各别无碍解，因此在圣《无尽慧经》中也说：“什么是各别无碍解？例如，了知无贪执地劝导，显示无缺漏地劝导，了知显示无障碍地劝导，敏捷的无碍解，正直的无碍解，快速的无碍解”等等，广为宣说。第一，名为知晓异名，即以各别无碍解了知一个法有多少名称的异名，了知诸法有多少善与非善等异名。所谓“任何意义的名称”，即对于蕴和界等任何法，安立了什么名称，了知该名称的意义是什么以及共同的体相，这被称为知晓意义。所谓“地域语言各异”，即了知天和人等各种语言，这被称为了知决定义。所谓“自性无碍解”，即以名称和词句以及各种文字，即使在轮回的边际之间宣说佛法也不会穷尽，这被称为各别无碍解，这些词句显示了四种各别无碍解的体相。对于各别无碍解，不说五种等多种，也不说三种等少数，为何唯独确定为四种呢？因此，对于教法极为精进，以什么和什么来教导呢？即法和义这两种，词和智慧这两种来显示。等等，说了两个偈颂。当菩萨开始向众生宣说有为和无为、有漏和无漏之法时，宣说什么以及以什么宣说呢？因为以两种方式宣说，所以只说了四种各别无碍解，不多也不少。那么，宣讲和显示什么呢？即宣讲法和义两种。
English
Ra said. Whether it is a kalpa or the end of a kalpa, explaining one dharma, etc., even if explained, the words will not be exhausted, and all sentient beings can refute and be able to respond to all opponents, possessing wisdom, etc., is called individual perfect knowledge. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said: "What is individual perfect knowledge? For example, knowing how to advise without attachment, showing how to advise without deficiency, knowing how to show how to advise without obstruction, quick eloquence, upright eloquence, and swift eloquence," etc., are widely explained. First, it is called knowing the variety of names, that is, with individual perfect knowledge, knowing how many different names a single dharma has, and knowing how many different names there are for all dharmas, such as virtue and non-virtue. The so-called "name of any meaning" means that for any dharma such as aggregates and realms, what name is established, and knowing what the meaning of that name is and the common characteristics is called knowing the meaning. The so-called "different languages in different regions" means knowing various languages such as gods and humans, which is called knowing the definitive words individually. The so-called "self-nature eloquence" means that even if the Dharma is explained with names, words, and various letters until the end of samsara, it will not be exhausted. This is called individual perfect knowledge, and these words show the characteristics of the four individual perfect knowledge. For individual perfect knowledge, do not say five kinds or more, nor say three kinds or fewer. Why is it determined to be only four kinds? Therefore, for the teachings, be extremely diligent. What and what are used to teach? That is, the two kinds of Dharma and meaning, and the two kinds of words and wisdom are used to show. Etc., two verses are spoken. When Bodhisattvas begin to explain conditioned and unconditioned, defiled and undefiled dharmas to sentient beings, what do they explain and with what do they explain? Because they explain in two ways, only four kinds of individual perfect knowledge are explained, neither more nor less. So, what do they explain and show? That is, they explain the two kinds of Dharma and meaning.