Tibetan
ཡང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། །ཕ་དང་མ་དངོས་བསད་པར་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཚིག་ཐད་ཀར་དྲང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོན་པ་གསུམ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་གང་ཟག་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཟག་དང༌། གང་ཟག་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་གང་ཟག་ཡོད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་ཤེས་ནས་ཡོད་པའི་དོན་དུ་ལོག་པར་དྲངས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི་བཀྲི་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ དོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི་བཀྲི་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཟག་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཟག་མེད་པར་བཤད་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་གཞན་དག་ལས་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་འདི་ཙམ་ལ་སེམས་ཅན་དང༌། བདག་དང༌། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་གང་ཟག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་རྟོན་པ་བཞི་པས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་ཤིང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་དང་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། །ཇི་བཞིན་གཞན་ལས་ཉན་པའི་ཕྱིར། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །བློ་ལྡན་རྣམས་ནི་ཉམས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་སོ་སོར་རྟོན་པ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། སོ་སོར་རྟོན་པ་དང་པོས་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་དད་པར་གྱུར་པས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། གསུང་རབ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། །ནོར་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཤིང་ཞལ་ནས་གསུངས་པར་ཡིད་ཆེས་པས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་རྟོན་པ་གཉིས་པས་ནི་ཕ་བསད་མ་བསད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགོངས་པ་བཞི་དང༌། ལྡེམ་པོ་དག་བཞི་ལས་ཕ་དང་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་ལ་ཕ་བསད་པ་དང་མ་བསད་ན་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། དགོངས་པ་གཞན་ཡོད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་ལ་དགོངས་པས་སྤྱོད་པ་ན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས་དགོངས་པ་ལོག་པར་དྲངས་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི། དགོངས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ བཟུང་ན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་རྟོན་པ་གསུམ་པས་ནི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་བཤད་པའི་ཆོས་དག་བདག་གིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱས་ནས་དེའི་དོན་ཤེས་པ་དག་ལས་བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཉན་པར་བྱེད་དེ། མཉན་ན་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་རྟོན་པ་བཞི་པས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་ཅིང་རྩོལ་བར་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྟེན་ཅིང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོན་པའི་སྐབས་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སོ་སོར་རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་སོས་སོར་རྟོན་པའི་འོག་ཏུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བཤད་པ་འབྲེལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཉམ་མེད་པ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་པས་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་ཞུགས་པས་ན་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། རྣམ་གྲངས་མཚན་ཉིད་ཚིག་རྣམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཤེས་པ་དེ་དག་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་གཅིག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་ཡོད་པ་ཤེས་པས་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མིང་གི
Chinese
又，是意在断除贪欲和嗔恨等烦恼的聚合，而不是要真正杀害父母。像这样直接按照字面意思来理解是不对的。第三个所依是，世尊说，声闻的补特伽罗，阿罗汉的补特伽罗，独觉佛的补特伽罗，以及一个补特伽罗出现在世间，能利益和安乐一切世间，是谁呢？就是如来。对于这样的话，如果错误地理解为存在补特伽罗，并错误地引申为存在的意义，为了遮止这种错误，所以才这样说。因此，要依止了义的经部，而不是不了义的经部。其中，说存在补特伽罗是不了义，说不存在补特伽罗是了义。说不存在补特伽罗，也是世尊在其他经典中广说，例如“以眼和色为缘而生眼识”等等，仅仅在此处才说众生、我、补特伽罗，但实际上并不存在补特伽罗。第四个所依是为了遮止对具有所取和能取习气，以及对青色和黄色等境产生分别的，具有烦恼和成为轮回之因的识，执著为非不分别的智慧自性，所以才这样说。因此，要依止智慧，而不是依止识。因为信仰和如理行持，以及如实从他人听闻，从不可言说的智慧中，有智慧的人不会退转。这句偈颂显示了四个所依的功德。第一个所依显示了因为对佛陀亲口所说的法产生信仰，所以不会退转的功德。对于经典，不会诽谤说不是佛陀的教言，或者说有错谬，而是相信是佛陀亲口所说，因此不会增长非福德，所以不会退转。第二个所依是，对于杀父杀母等，从四种密意和四种隐义中，杀父杀母等即使在世间也是应该避免的，如来
English
Furthermore, it is intended to abandon the aggregates of afflictions such as desire and hatred, not to actually kill one's parents. It is not right to interpret the words directly in this way. The third reliance is that the Bhagavan said that a person who is a Sravaka, a person who is an Arhat, a person who is a Pratyekabuddha, and one person who appears in the world benefits and brings happiness to all the world. Who is it? It is the Tathagata. If one wrongly understands this and wrongly interprets it as meaning that a person exists, it is to prevent this error that it is said. Therefore, rely on the sutras of definitive meaning, not on the sutras of provisional meaning. Among them, saying that a person exists is provisional meaning, and saying that a person does not exist is definitive meaning. Saying that a person does not exist, the Bhagavan also extensively taught in other sutras, such as "Eye consciousness arises in dependence on the eye and form," etc. It is only here that one speaks of sentient beings, self, and person, but in reality, a person does not exist. The fourth reliance is to prevent attachment to consciousness, which has the habit of grasping and being grasped, and which generates conceptual thoughts about objects such as blue and yellow, and which has defilements and is the cause of samsara, as being the nature of non-conceptual wisdom. Therefore, it is said to rely on wisdom, not on consciousness. Because of faith and proper conduct, and because of hearing truthfully from others, wise people do not decline from inexpressible wisdom. This verse shows the qualities of the four reliances. The first reliance shows the quality of not declining because of having faith in the Dharma spoken by the Buddha himself. One does not slander the scriptures by saying that they are not the Buddha's teachings, or that they are mistaken, but believes that they were spoken by the Buddha himself, and therefore one does not increase non-merit, so one does not decline. The second reliance is that, regarding killing one's father and mother, etc., from the four hidden intentions and the four hidden meanings, killing one's father and mother, etc., is something that should be avoided even in the world, the Tathagata.
Chinese
在甚深经典中说，如果弑父弑母就能成佛，这并非字面意思。而是另有深意。如果以自己的智慧来领会其深意并依之修行，就不会堕落。为什么呢？如果拘泥于字面意思，并错误地理解其深意，就会堕落。如果不曲解其深意，就能避免堕落。依靠第三个所依，如果我没有理解空性和无我的教法，就要放下傲慢，向那些理解其意义的人请教无我和空性的道理。如果听闻，就能理解究竟意义的经部，因此不会堕落。依靠第四个所依，为了获得无分别智，就要努力奋斗，不要依赖和执着于各种识。这样就能证得超世间的智慧，因此不会堕落。在“四种正确辨识的偈颂”中，在讲述了四种所依之后，为什么要讲述四种正确辨识呢？因为具备四种所依，就能成为世间人的依靠。通过四种正确辨识，就能为利益众生而宣说佛法，因此在讲述了四种所依之后，讲述四种正确辨识是有关联的。“菩提萨埵无等伦，四种正确之辨识。”菩提萨埵的四种正确辨识是：法之正确辨识、义之正确辨识、决定语之正确辨识、以及辩才之正确辨识。菩提萨埵的四种正确辨识，比声闻和独觉的四种正确辨识更为殊胜和卓越，因此称为“无等伦”。“名相定义及词句，智慧知识即彼等。”对于一个法有多少种名称，以及对于诸法有多少种善与非善等法的类别有所了解，就称为法之正确辨识。对于法的名称的
English
In the profound scriptures, it is said that if one kills one's father and mother, one can attain Buddhahood. This is not the literal meaning. Rather, there is another profound meaning. If one understands its profound meaning with one's own wisdom and practices accordingly, one will not fall. Why? If one clings to the literal meaning and misunderstands its profound meaning, one will fall. If one does not distort its profound meaning, one can avoid falling. Relying on the third refuge, if I do not understand the teachings of emptiness and selflessness, I must abandon arrogance and ask those who understand their meaning about the principles of selflessness and emptiness. If I listen, I will understand the sutras of ultimate meaning, and therefore I will not fall. Relying on the fourth refuge, in order to attain non-conceptual wisdom, one must strive and not rely on or cling to various consciousnesses. In this way, one can realize transcendental wisdom, and therefore one will not fall. In the "Verses of Fourfold Perfect Discernment," after explaining the four reliances, why explain the four perfect discernments? Because possessing the four reliances makes one a refuge for worldly people. Through the four perfect discernments, one can teach the Dharma for the benefit of sentient beings. Therefore, there is a connection between explaining the four reliances and then explaining the four perfect discernments. "The Bodhisattva is unequaled, the four perfect discernments." The four perfect discernments of Bodhisattvas are: perfect discernment of Dharma, perfect discernment of meaning, perfect discernment of definitive words, and perfect discernment of eloquence. The four perfect discernments of Bodhisattvas are more excellent and superior to the four perfect discernments of Shravakas and Pratyekabuddhas, and therefore are called "unequaled." "Names, characteristics, definitions, and words, wisdom and knowledge are those." Understanding how many names there are for one Dharma, and how many categories of good and non-good Dharmas there are for all Dharmas, is called perfect discernment of Dharma. Regarding the names of Dharmas,