Tibetan
ང་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚོར་བ་གསུམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་དམིགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་དམིགས་སོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་དམིགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའི་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ནི་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་སྟེ། ཕྱིར་ཞིང་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། བདེ་བའི་ཚོར་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བའི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་བྱ་སྟེ་དོན་དུ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་ལ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བག་ཆགས་དེ་ལས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་ བཞིན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་བུ་དང་གཉེན་བཤེས་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའི་དགྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའི་སེམས་ཅན་བདེ་བ་ལ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་གཟིགས་ནས་ཇི་ལྟར་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་བཞིན་དུ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི། །མཉམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་སྟེ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་བཞིན་དུ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐུགས་བརྩེ་བས་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་དང་ཅི་མཉམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་བསམ་པ་མཉམ་ལས། སྒྲུབ་པ་དང་ནི་ཆགས་བྲལ་བས། མི་དམིགས་དང་ནི་རྣམ་པ་དག་ལས། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཉམ་པ་ནི་བསམ་པ་མཉམ་པས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་མཉམ་པས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང༌། མི་དམིགས་པས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་པ་བཞིན་དུ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པ་མཉམ་པས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་མཛད་པ་ བཞིན་དུ་སྲེད་པའི་རྩེ་མོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱབས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་དང་སེམས་ཅན་ལ་བརྡེག་བརྩོག་ལ་སོགས་པ་འཚེ་བ་བྱེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སུ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་བ་མེད། གང་ལ་ཡང་བྱམས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་བདག་དང་སྙིང་རྗེ་གསུམ་ཆར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་རྩོལ་བ་དང་འབད་པ་མེད་པར་སྙིང་རྗེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་མོད་ཀྱི། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་དང་ཆོས་ལ་མོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྨོས་ཏེ། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམས་པའི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་བརླན་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ན་བསྒོམ་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་མོས་ཤིང་དད་ན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ །བསམ་པ་དང་ནི་རྣམ་པ
Chinese
我缘于非我而生起慈悲，为什么呢？因为见到三种感受都被痛苦所遍及的缘故。于此，对于快乐的感受，则缘于被变异的痛苦所遍及。对于痛苦的感受，则缘于被痛苦的痛苦所遍及。对于非乐亦非苦的感受，则缘于被行苦所遍及。痛苦和快乐的感受之因是不乐和快乐，因为是为了生起彼田的缘故。所谓生起痛苦的感受之因，以及生起快乐的感受之因，是指快乐的感受的随眠和痛苦的感受的随眠。实际上，非乐亦非苦的感受，其习气的自性是彼之因。为什么说随眠是因呢？因为像这样，从彼习气中，快乐和痛苦二种感受会反复地生起和产生的缘故。 所谓大悲的自性之偈颂，世间人虽有慈悲，但仅对父母等子女和亲友生起慈悲，对怨敌等不生慈悲，因此不是大悲。声闻和独觉等虽有慈悲，但仅对痛苦的众生生起慈悲，对快乐的众生不生慈悲，因此不是大悲。菩萨们则稍微感受到任何感受，都视其为痛苦，就像对无间地狱的众生地狱众生生起慈悲一样，对有顶天的天神们也生起慈悲，因此被称为具有大悲的自性。为了显示彼，而造此偈颂之意。 菩萨的慈悲，应知是平等的。所谓菩萨们的慈悲，应知是对一切众生平等缘念的慈悲。如何平等呢？无论是感受快乐的感受，还是痛苦的感受，还是感受非乐亦非苦的感受等等，无论感受什么，一切感受都是痛苦的。
English
I generate compassion by focusing on what is not me. Why? Because I see that all three feelings are pervaded by suffering. In this case, for the feeling of pleasure, it is focused on being pervaded by the suffering of change. For the feeling of suffering, it is focused on being pervaded by the suffering of suffering. For the feeling that is neither pleasure nor suffering, it is focused on being pervaded by the suffering of conditioning. The cause of the feeling of suffering and pleasure is displeasure and pleasure, because it is for the sake of generating that field. The cause of generating the feeling of suffering, and the cause of generating the feeling of pleasure, refers to the latent tendencies of the feeling of pleasure and the latent tendencies of the feeling of suffering. In reality, the nature of the habit of the feeling that is neither pleasure nor suffering is said to be its cause. Why is latency called a cause? Because in this way, from that habit, the two feelings of pleasure and suffering repeatedly arise and occur. This is called the verses on the nature of great compassion. Although worldly people have compassion, they only generate compassion for their parents, children, relatives, and friends, and do not generate compassion for enemies, etc., so it is not great compassion. Although Hearers and Solitary Buddhas have compassion, they only generate compassion for suffering beings and do not generate compassion for happy beings, so it is not great compassion. Bodhisattvas, however, regard all feelings, no matter what they are, as suffering, and just as they generate compassion for the hell beings in the Avici hell, they also generate compassion for the gods at the peak of existence, so they are called having the nature of great compassion. The meaning is to compose a verse to show that. The compassion of the Bodhisattva should be known to be equal. The compassion of the Bodhisattvas should be known to be the compassion that equally focuses on all beings. How is it equal? Whether experiencing the feeling of pleasure, or the feeling of suffering, or the feeling of neither pleasure nor suffering, etc., no matter what is felt, all feelings are suffering.
Chinese
了解到痛苦，就像对地狱众生怀有慈爱一样，对有顶天的众生也怀有慈爱，因此应理解为大慈悲。什么和什么相等呢？因此，经中说：‘从其意平等，修行及离贪，无相与清净。’意思是说，平等是意平等而慈悲平等，修行平等而慈悲平等，远离贪欲的缘故慈悲平等，无相的缘故慈悲平等，获得清净的缘故慈悲平等。其中，意平等而慈悲平等，就像对地狱众生怀有慈爱一样，对有顶天的众生也同样怀有慈爱。修行平等而慈悲平等，就像救护地狱众生一样，也同样救护有顶天的众生。远离贪欲而慈悲平等，是因为舍弃了慈悲的违品，如嗔恨和殴打众生等伤害行为，因此对谁也没有嗔恨，对谁也没有偏爱，因为对一切都平等看待。无相而慈悲平等，是因为众生、自我和慈悲三者都证悟为空性，味道相同。获得清净而慈悲平等，是因为八地菩萨获得不生法忍，不需勤作和努力，慈悲自然成就。此外，色界的诸天也修习慈爱等四无量，声闻和缘觉也修习无量，但为了显示菩萨修习四无量更为殊胜，因此说了一个偈颂，即‘对自心与法生信’等。如果前世修习慈爱的习气润泽了心，依靠那个心，今生修习慈爱等，那么那个修习将被视为殊胜。如果对与四无量完全相应的经部生起信心和信仰，那么修习慈爱等将被视为殊胜。意与相
English
Knowing the suffering, just as one has love for the hell beings, one also has love for the beings at the peak of existence, therefore it should be understood as great compassion. What is equal to what? Therefore, it is said in the sutra: 'From its equal thought, practice and detachment, absence of characteristics and purity.' It means that equality is equal compassion because of equal thought, equal compassion because of equal practice, equal compassion because of being free from desire, equal compassion because of being without characteristics, and equal compassion because of attaining purity. Among them, equal thought and equal compassion are like having love for the hell beings, and also having love for the beings at the peak of existence. Equal practice and equal compassion are like protecting the hell beings, and also protecting the beings at the peak of existence in the same way. Being free from desire and equal compassion is because one has abandoned the opposite of compassion, such as hatred and harming actions like beating beings, therefore there is no hatred for anyone, and no favoritism for anyone, because one looks at everything equally. Absence of characteristics and equal compassion is because beings, self, and compassion are all realized as emptiness, with the same taste. Attaining purity and equal compassion is because the bodhisattvas on the eighth ground have attained the tolerance of non-arising dharmas, and compassion is naturally accomplished without effort or exertion. Furthermore, the gods of the form realm also cultivate the four immeasurables such as love, and the Hearers and Solitary Buddhas also cultivate the immeasurables, but in order to show that the bodhisattvas' cultivation of the four immeasurables is more excellent, a verse is said, namely 'Having faith in one's own mind and the Dharma' and so on. If the habit of cultivating love in previous lives has moistened the mind, and relying on that mind, one cultivates love and so on in this life, then that cultivation will be regarded as excellent. If one generates faith and belief in the sutras that are fully in accordance with the four immeasurables, then cultivating love and so on will be regarded as excellent. Thought and appearance