Tibetan
ཆུང་ངུར་གཞག་གོ །བསམ་པ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ནི་བསམ་བ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚད་མེད་པ་ཡང་ཆུང་ངུར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་ནི་བརྩལ་འབད་དང་བཅས་པས་ན་དར་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆུང་ངུར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཐ་མ་གཞན་མཆོག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཆུང་ངུ་དང༌། བར་མ་དང༌། ས་འོག་མ་དང༌། བསམ་པ་ཐ་མ་དང༌། ངར་བཅས་པ་སྟེ། དེ་དྲུག་ཐ་མར་བཞག་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ཐ་མར་གཞག་པ་དང༌། བསམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ཆེན་པོར་གཞག་གོ །མཉམ་པར་གཞག་པར་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མར་གཞག་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ །ས་འོག་མ་ཐ་མར་གཞག་དང༌། ས་འོག་མ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ །བསམ་པ་ཐ་མ་ཐ་མར་གཞག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ །ས་བདུན་པ་ངར་བཅས་པས་ཆུང་ངུར་གཞག་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ །ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཤིག་གིས་ ཚད་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་མཚན་མའི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏོ། །ཚངས་པའི་གནས་པས་གནས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བས་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་ཤིང་བསྒོམས་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དབང་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །མཁས་པ་འདོད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་བསྒོམས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཆེད་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེས་ནི་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་ན་དེའི་དབང་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དབང་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་བསྟན་པ་འདི་ལ་མ་ཞུགས་པ་དག་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་རིམ་པར་བཀོད་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་མི་འབྱུང་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ན། སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱི་འབྲས་བུར་གཞག་གོ །ཚངས་དང་མ་བྲལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་ན། ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་ཞིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་མི་འབྲས་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་བ་བཏབ་པ་འབྲས་བུའང་དེ་འདྲ་བར་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚེ་འདིར་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བའོ།། དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གནོད་སེམས་དང༌། འཚེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན་དེ་བཞི་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །བག་མེད་དེ་ཡི་རྐྱེན་དྲག་གིས། །རྣམ་པར་འགྱུར་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བས་མཚན་མ་བསྟན་ཏེ། བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ནི་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་ཀྱང༌། གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དྲག་པོ་མངོན་སུམ་དུ་འོངས་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ན་ཆད་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་འགྱུར་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་དང་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོ་གཞན་དག་གིས་ནི་ཉེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཞིག་གིས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཉེས་པ་དང་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་ཏོ་ཞེ
Chinese
应当安立为小。所谓“下等心”，声闻和独觉的心是小的心，他们的无量也应当安立为小，这是它的意思。所谓“有勤”，初地以上，七地以下的无量，因为是有功用和勤奋的，所以称为有勤，这些也应当安立为小，这是它的意思。所谓“这些下等，其他殊胜”，就是说，所有未入定者，以及入定者的小、中等、下地、下等心、有勤等，这六者如果安立为下等，那么与此相反的一切都将变为殊胜。如何理解呢？未入定的地安立为下等，所有入定者都安立为殊胜和伟大。入定者中，小、中、下等和伟大都安立为殊胜。下地安立为下等，所有下地都安立为殊胜。下等心安立为下等，菩萨和如来等的大悲无量都安立为殊胜。七地有勤者安立为小，八地以上获得不生法忍者的无量安立为殊胜。现在用两个偈颂来显示无量的因、果和相三种形态。 “以梵住而安住”，这显示了因，如果安住在慈、悲、喜、舍这四无量中并修习，就能获得五种果报，这是它的意思。五种果报是：异熟果、增上果、士用果、等流果、离系果。“智者生于欲处”，意思是，修习四无量本应生于色界，但菩萨们具有不可思议的等持，为了利益有情，特意生于欲界，这是异熟果。“由此圆满诸资粮”，意思是，菩萨们修习四无量，以此力量能圆满福德资粮和智慧资粮。
English
It should be established as small. The so-called "inferior mind" is that the minds of the Hearers and Solitary Buddhas are small minds, and their immeasurable qualities should also be established as small, which is its meaning. The so-called "with effort" is that the immeasurable qualities from the first bhumi up to the seventh bhumi are called "with effort" because they involve effort and diligence, and these should also be established as small, which is its meaning. The so-called "these are inferior, others are superior" means that all those who are not in meditative equipoise, as well as the small, medium, lower bhumis, inferior mind, and with effort of those in meditative equipoise, if these six are established as inferior, then everything contrary to them will become superior. How so? The ground of non-meditative equipoise is established as inferior, and all those in meditative equipoise are established as superior and great. Among those in meditative equipoise, the small, medium, inferior, and great are all established as superior. The lower ground is established as inferior, and all the lower grounds are established as superior. The inferior mind is established as inferior, and the immeasurable qualities of the great compassion of Bodhisattvas and Tathagatas are established as superior. Those with effort on the seventh ground are established as small, and the immeasurable qualities of those who have attained the tolerance of non-arising dharma from the eighth ground onwards are established as superior. Now, with two verses, the three aspects of the cause, effect, and characteristics of the immeasurable are shown. "By abiding in the Brahma-viharas," this shows the cause, that if one abides in and cultivates the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, one will attain five kinds of results, which is its meaning. The five kinds of results are: the result of complete maturation, the result of dominance, the result of manly strength, the result of correspondence to the cause, and the result of separation. "The wise are born in the realm of desire," meaning that cultivating the four immeasurables should result in birth in the form realm, but Bodhisattvas, possessing inconceivable samadhi, intentionally take birth in the desire realm for the sake and benefit of sentient beings, which is the result of complete maturation. "Thereby perfecting all accumulations," meaning that Bodhisattvas, cultivating the four immeasurables, by that power can perfect the accumulations of merit and the accumulations of wisdom.
Chinese
得以圆满，那是自在的果。名为令众生成熟，具有四无量心的菩萨们，对于尚未进入此教法的众生，令其进入教法，对于已进入教法的众生，依次安置令其完全成熟，这是丈夫力的果。丈夫力若无精进的差别则不会产生，由于精进的差别能令众生完全成熟，因此安立为丈夫力的果。恒时不离梵天。意思是说，今生菩萨修习四无量心，无论生于何处，都具有四无量心，并且恒时不会离开四无量心，那是与因相同的果。其中，名为与因相同之义，也是种下什么样的因，就产生什么样的果，譬如，今生行布施，来世也会喜欢布施。 断除彼之相违品。意思是说，四无量心的相违品是害心、损害、不喜悦和贪嗔，具有四无量心则会没有这四者，因此名为断除相违品，那是远离的果。不放逸以彼之猛烈缘，不会转变。这是指示征相，名为不放逸，就是对于四无量心的相违品害心等的对治慈爱等没有现前，名为不放逸，即使没有现前对治，即使产生害心和损害等生起的猛烈之缘，也不会为境所转，如果不会产生害心和损害等，就应当了知是获得了不退转，不会转变是获得四无量心的征相和标志。其他四句偈则是过患和功德之相，意思是说，从这以下七句偈将宣说四无量心的过患和缺点是什么，以及四无量心的功德是什么。
English
It will be perfected, that is the fruit of freedom. Called maturing sentient beings, bodhisattvas with the four immeasurables, for those sentient beings who have not entered this teaching, cause them to enter the teaching, and for those who have entered the teaching, arrange them in order to fully mature them, this is the fruit of the power of a man. The power of a man will not arise without the distinction of diligence, and because the distinction of diligence can cause sentient beings to fully mature, therefore it is established as the fruit of the power of a man. Always inseparable from Brahma. It means that if a bodhisattva cultivates the four immeasurables in this life, wherever he is born in future lives, he will have the four immeasurables, and he will never be separated from the four immeasurables at all times, that is the fruit that is the same as the cause. Among them, the meaning of being the same as the cause is also that whatever cause is planted, the fruit will be born in the same way, for example, if you give alms in this life, you will also like to give alms in other lives. Abandoning its contradictory aspects. It means that the contradictory aspects of the four immeasurables are harmful thoughts, harm, displeasure, and greed and anger. If you have the four immeasurables, you will not have these four, so it is called abandoning the contradictory aspects, that is the fruit of separation. Non-vigilance, by its strong conditions, will not be transformed. This is to indicate the characteristics, called non-vigilance, that is, the antidote of the contradictory aspects of the four immeasurables, such as harmful thoughts, etc., loving-kindness, etc., is not manifested, called non-vigilance, even if the antidote is not manifested, even if the strong conditions for the arising of harmful thoughts and harm, etc., arise, it will not be transformed by the object, if harmful thoughts and harm, etc., do not arise, then it should be known that one has obtained non-retrogression, non-transformation is the characteristic and sign of obtaining the four immeasurables. The other four verses are the aspects of faults and virtues, meaning that from this point on, seven verses will explain what are the faults and shortcomings of the four immeasurables, and what are the virtues of the four immeasurables.