Tibetan
་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམིགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་ཕྲད་བ་དང༌། མཛའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་ནས་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་ནས་ཞེས་སྡང་བར་འགྱུར་བས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཏང་སྙོམས་ནི་ཚོར་བ་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། མཛའ་བ་ལ་ སོགས་པ་དང་ཕྲད་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་ན་ཡང་ཞེ་སྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཚད་མེད་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གང་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བསྟན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དེའི་སྒྲས་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པས་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དེ་ཉིད་ལ་ནི་བརྟེན་པ་རྣམས་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བདེ་བ་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སྙེགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་བཞིའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པས་ནི། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་དང་ཆོས་ལ་ནི་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པས་ནི་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་གནས་པས་སེམས་ཅན་ཐ་དད་པ་དང༌། ཆོས་ཐ་དད་པ་བྱེད་པ་མེད་པས་ན་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས། དམིགས་སུ་མེད་པའི་བྱམས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ལ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྣམ་པ་གཅིག་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དང་ཆོས་སུ་དམིགས་པའམ། ཕྱི་དང་ནང་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་བྱ་བས། རྣམ་པ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས། བྱམས་པ་ལ་ སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ས་བོན་བརྟས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་སྟེ། རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་འབད་དང་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པར་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་ས་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་མི་དམིགས་པར་གཞག་གོ །ལས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏེ། བྱམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་བརྡེག་འཚོག་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དག་གི་ལས་ཚིག་རྩུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱིན་པ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་རྟོག་པ་ཡོད་ན་ལུས་དང་ངག་གཉིས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པར་གཞག་གོ །བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཡང་ལུས་དང་ངག་གཉིས་བྱམས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བརྡེག་འཚོག་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་པས་ན་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པར་བཏགས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ་ཟད་ན་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཁམས་རྒྱས་པས་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་དར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བརྒྱད་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་དཀར་པོའི་ཆོས་འཕེལ་ཞིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པས་ཁམས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་བརྟས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ས་བོན་བརྟས་པས་ན་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དག་སྟེ། རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། བརྩལ་འབད་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་
Chinese
以具有快乐的众生为目标。为什么呢？因为喜悦是想要不与快乐分离的状态，所以也以具有快乐的众生，愿他们不与快乐分离为目标。所谓烦恼，以舍心来说，是与感受快乐相遇，与友善等相遇后产生贪欲，与感受痛苦和敌人等相遇后产生憎恨，因此以会变得烦恼的众生为目标。为什么呢？因为舍心是对那些感受没有心烦意乱的结合状态，因此即使与感受快乐和友善等相遇，也不要产生贪欲！即使与感受痛苦和敌人等相遇，也不要产生憎恨！因为这是所设定的目标。这些说明了以什么无量，以什么众生的集合为目标。所谓“彼所诠法”，彼字指的是四无量，以缘法的慈爱，缘于阐述四无量的，大乘的经藏，这是它的意义。所谓“于彼真如，所依者入”，彼字指的是想要快乐，被痛苦折磨，具有快乐，以及烦恼的众生们，趋向于阐述四无量的经藏。所谓真如，指的是四种众生的空性，以及大乘佛法的空性。以无所缘的慈爱，缘于它们的空性，而不是缘于个别的众生和法，这是它的意义。所谓无所缘即于彼真如等等，以无所缘的慈爱，缘于众生和法的空性，那时，众生和心所的集合，安住于不作任何分别的体性中，成为一体，因此没有众生的差别，也没有法的差别，所以称为无所缘的慈爱。另外，通过“其他”，显示了无所缘慈爱的详细分类。认为如果区分无所缘的慈爱，会有四种。又因为那是真如的缘故，这句话说明了一种情况。
English
Aimed at sentient beings who possess happiness. Why? Because joy is the state of wanting not to be separated from happiness, so also aim at sentient beings who possess happiness, wishing that they may not be separated from happiness. As for what is called affliction, in terms of equanimity, it is encountering feelings of pleasure, encountering friendliness, etc., and then generating attachment, and encountering feelings of suffering and enemies, etc., and then becoming hateful, so aim at sentient beings who become afflicted. Why? Because equanimity is the state of combining without mental affliction towards those feelings, therefore, even if encountering feelings of pleasure and friendliness, etc., may attachment not arise! Even if encountering feelings of suffering and enemies, etc., may hatred not arise! Because this is the set goal. These explain what immeasurable is aimed at, and what collection of sentient beings is aimed at. As for what is called "that which explains the Dharma," the word "that" refers to the four immeasurables, with the love that focuses on the Dharma, focusing on the Mahayana sutra pitaka that elucidates the four immeasurables, this is its meaning. As for "in that suchness, the reliances enter," the word "that" refers to those who desire happiness, are tormented by suffering, possess happiness, and afflicted sentient beings, approaching the sutra pitaka that elucidates the four immeasurables. What is called suchness refers to the emptiness of the four types of sentient beings, and the emptiness of the Mahayana Dharma. With non-referential love, focusing on their emptiness, but not focusing on individual sentient beings and Dharmas, this is its meaning. As for non-referentiality, namely in that suchness, etc., with non-referential love, focusing on the emptiness of sentient beings and Dharmas, at that time, the collection of sentient beings and mental factors abides in the nature of not making any distinctions, becoming one taste, therefore there is no difference between sentient beings, and there is no difference between Dharmas, so it is called non-referential love. Furthermore, through "other," it shows the detailed classification of non-referential love. It is thought that if one distinguishes non-referential love, there will be four types. Also, because that is the reason for suchness, this sentence explains one situation.
Chinese
又显示说，对于有情众生和诸法的空性所缘的慈爱，称为无所缘的慈爱。因为没有缘于我与法，或者没有缘于外与内。以获得安忍而清净。以此显示了第二种情况。第八地的菩萨们，因为获得了不生之法的安忍，慈爱等无量之种增长，所以无量清净。所谓清净，就是不需勤作和分别，四无量心自然成就。因此，第八地时的四无量心是无所缘的。以“二业”显示了第三种情况。从慈爱的同类因所生的身体之业，不做打骂等，以及语的业，不说粗语等，也称为无所缘的慈爱。为什么呢？因为对于心和心所来说，如果有所缘和分别，那么身体和语二者是由四大种所组成的色蕴，因为没有分别，所以安立为无所缘的慈爱。慈爱是心的法，但是身体和语二者是从慈爱的心所生，并且不做打骂等损害，不损害有情众生，因此称为无所缘的慈爱。以“烦恼灭尽也”显示了第四种情况。贪欲和嗔恨等烦恼是心和心所的所缘，如果舍弃烦恼而灭尽，那么心就没有可以缘的对境，因此烦恼灭尽者的圣者慈爱也称为无所缘的慈爱。在第八地获得不生之忍的缘故，界增长，因此那清净增长。在第八地时，菩萨们因为获得了不生之法的安忍，白法增长，并且舍弃了不顺品，所以称为界增长。是慈爱等种子增长之义。如是种子增长，所以在第八地等时，以慈爱等而清净。所谓清净之义是，不需勤作而自然成就之义。
English
Furthermore, it is shown that the love that focuses on the emptiness of sentient beings and all phenomena is called non-objectifying love. This is because there is no focus on self and phenomena, or no focus on external and internal. By obtaining forbearance, it is purified. This shows the second aspect. Because the bodhisattvas of the eighth ground have obtained forbearance of the unborn dharma, the seeds of immeasurable qualities such as love are increased, so the immeasurable qualities are completely purified. The term "completely purified" means that the four immeasurable qualities are spontaneously accomplished without effort or conceptualization. Therefore, the four immeasurable qualities at the time of the eighth ground are established as non-objectifying. The term "two actions" shows the third aspect. The physical action arising from the concordant cause of love, such as not doing beating and scolding, and the verbal action, such as not uttering harsh words, are also called non-objectifying love. Why? Because if there is objectification and conceptualization for the mind and mental factors, then the body and speech are composed of the four great elements and belong to the form aggregate, so because there is no conceptualization, it is established as non-objectifying love. Although love is a mental dharma, the body and speech arise from the mind of love, and because they do not harm sentient beings with harm such as beating and scolding, they are called non-objectifying love. The phrase "also by the exhaustion of afflictions" shows the fourth aspect. Afflictions such as desire and hatred are the objects of the mind and mental factors, and if afflictions are abandoned and exhausted, then the mind has no object to focus on, so the noble love of those who have exhausted afflictions is also called non-objectifying love. Because of obtaining the forbearance of non-arising on the eighth ground, the element increases, so that purity increases. At the time of the eighth ground, because the bodhisattvas have obtained the forbearance of the unborn dharma, white dharma increases, and because they have abandoned the unfavorable aspects, it is called the increase of the element. It is the meaning of increasing the seeds of love and so on. Thus, because the seeds are increased, at the time of the eighth ground and so on, it is purified by love and so on. The meaning of "completely purified" is that it occurs spontaneously without effort.