Tibetan
ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བདག་གི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་དུས་བསྟན་པ་ཕྱེ་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་ལྔས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གླེངས་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་ལྔས་ནི་བརྟེན་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེར་ཞི་བ། ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ལུང་དང་ལྡན། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན། །སྙིང་རྗེ་ཡོད་དང་སྐྱོ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བའི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་གཞི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་དཔེ་བྱད་དུ་མི་འཛིན་པས། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པར་སྦས་པ་དང་ལྡན་པས་དུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ན་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེངས་བར་གྱུར་པ་ན་ཡང་ཞི་གནས་བསྒོམས་པས་སེམས་མི་འཕྲོ་བས་ནང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཞིབ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན། རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡེངས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེའི་གཉེན་པོ་མི་གཙང་བ་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ནས་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་མཉམ་པའམ། བདག་པས་ཆུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་པས་འཕགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཡང་སློབ་མའི་དོན་དང། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་འདོར་ཞིང་གཡེང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་སེམས་སྤྲོ་ཞིང་འབད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཡང་ཐོས་པ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་བཤད་པར་བྱ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ལུང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་མམ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འགའ་རྟོགས་པ་ཡོད་ པས་ན་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཚིག་འབྲེལ་ཅིང་སྨྲ་མཁས་ལ་ཚིག་འཇེབས་བ་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་སློབ་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། །གང་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་ན་མ་གུས་པ་དང་བརྙས་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་དང༌། རེས་འགའ་སྟོན་རེས་འགའ་མི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། གུས་པར་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་སྐྱོ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཀུར་སྟི་རྙེད་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས། བསྟེན་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ན་དངོས་པོ་གང་གིས་བསྟེན་ཞེ་ན། བཀུར་སྟིའི་དངོས་པོ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོས་བསྟེན་ཏོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པ་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། བསྐྱལ་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་བཀུར་སྟིའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་འབུལ་བ་ནི་རྙེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མཉེ་བ་དང་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ནི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོས་བསྟེན་པ་བསྟན་ཏོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཅིང་བསྒོ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ནང་གི་དངོས་པོས་བསྟེན་པ་བསྟན་ཏོ། །བློ་ཅན་ཆོས་ལ་དེ་བཞིན་ཤེས་བསམ་དང༌། བཤེས་གཉེན་དྲུང་དུ་དུས་སུ་འདུད་པར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་མ་བསྟན་ཏེ། མཚན་མ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་བློ་ཅན་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གོ །ཆོས་ ལ་དེ་བཞིན་ཤེས་བསམ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་གཅིག་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་བརྙས་པའི་བསམ་པའམ་ཆོས་རྐུ་བའི་བསམ་པའམ། ཀླན་ཀ་བཙལ་བའི་བསམ་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཙལ་བར་མི་བྱའི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་དུས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་མཚན་མ་གཉིས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དང༌། ཟས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་ཚེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའི། སྐབས་སུ་བབ་པར་བྱས་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཚེ་བསྟེན་ཅིང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུད་པས་འགྲོ་བའི་མཚན་མ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ལུས་དང་སེམས་དུལ་བར་བྱས་ཤིང་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱའི། ལུས་དང་སེམས་མ་དུལ་བ་དང༌། མ་གུས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ནི་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བཀུར་སྟི་རྙེད་ལ་འདོད་པ་མེད། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་དེ་ནི་སྔོ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཡང་ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་དང་རྙེད་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཞིང་སྔོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བསྔོ་ཞེ་ན། བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་འདིས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ནི་མི་བསྔོའོ། །བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པས་ནམ་ཞིག་ན་བདག་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་སྒྲུབ་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན། །བློ་ཅན་དེ་བས་དེའི་སེམས་མགུ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བས་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་དགེ་བའི་བཤེ
Chinese
所谓的“七支”中，为了舍弃对外物的贪执，已经阐述了对如来作供养。现在，为了舍弃对自身肉体的贪执，阐述了依止善知识。依止善知识也分为了不同时间，用七支来阐述，这就是它的意义。其中，所谓的“以五支半”中，已经说了用七支来阐述依止善知识的分类，其中以五支半阐述了依止的基础等八种意义，这就是它的意义。善知识调伏寂静且极寂静，功德超胜具精进与教证，通达真谛语自在，具足悲心断忧恼。这句偈颂阐述了依止具备何种功德的善知识的基础，即善知识的特征。其中，因为具有增上的戒律学，所以不会执著于会产生贪执的事物，也不会执著于形象，因此眼等六根不入于对境，具有隐藏的特点，所以称为调伏。因为具有禅定，所以在心识向外散乱的时候，也通过修习止观来收摄内心，不令其散乱，因此称为寂静。这表明具有增上的心学。当听闻和思考等进入善法时，如果因为某些原因心识向外散乱，生起贪嗔等烦恼，就用智慧迅速了知，然后修习不净观和慈爱等对治法来平息，因此称为极寂静。这表明具有增上的智慧。那位善知识，也不是依止与自己相等或不如自己的，而是依止戒律等功德和多闻等胜过自己的，因此称为功德超胜。那位善知识，为了弟子的利益和他人
English
In the so-called "Seven Limbs," in order to abandon attachment to external objects, the offering to the Tathagata has been explained. Now, in order to abandon attachment to one's own body, reliance on a virtuous friend is explained. Reliance on a virtuous friend is also divided into different times, and is explained with seven limbs, which is its meaning. Among them, in the so-called "with five and a half limbs," it has been said that the classification of relying on a virtuous friend is explained with seven limbs, of which five and a half limbs explain the basis of reliance and other eight meanings, which is its meaning. A virtuous friend is subdued, peaceful, and very peaceful, surpassing in qualities, possessing diligence and scriptural authority, mastering the truth and being eloquent, possessing compassion and abandoning sorrow. This verse explains the basis for relying on a virtuous friend who possesses such qualities, that is, the characteristics of a virtuous friend. Among them, because he possesses the training of higher morality, he does not cling to things that cause attachment, nor does he cling to appearances. Therefore, the six faculties such as the eyes do not enter into objects, and he has the characteristic of being hidden, so he is called subdued. Because he possesses concentration, even when the mind wanders outward, he gathers the mind inward by practicing calm abiding, not letting it scatter, so he is called peaceful. This shows that he possesses the training of higher mind. When entering virtue, such as listening and thinking, if for some reason the mind wanders outward and arises with afflictions such as greed and hatred, he quickly knows it with wisdom, and then cultivates the antidote of impurity and loving-kindness to pacify it, so he is called very peaceful. This shows that he possesses higher wisdom. That virtuous friend does not rely on someone equal to or inferior to himself, but relies on someone who surpasses him in qualities such as morality and learning, so he is called surpassing in qualities. That virtuous friend, for the benefit of disciples and others
Chinese
不应在利他之事上懈怠和散乱，而应一心一意地专注于利他之事并努力，因此被称为具有精进。善知识不应是闻法甚少之人，而应依赖于听闻了大量应宣讲的经论之法，因此被称为具有教证。善知识应已证悟四圣谛的三解脱门，或无常和痛苦等一些法，因此被称为善于领悟，应依赖于这样的人。所应依赖的善知识，应依赖于言辞连贯、善于表达且言语悦耳之人，因此被称为具有言辞。善知识为弟子说法，不应是为了获得利养和恭敬，而是为了遣除应为之说法的弟子们的烦恼而说法，因此被称为具有慈悲。说法时，不应以不恭敬和轻蔑的态度说法，也不应时而说时而不说，而应恭敬地恒常不断地说法，因此被称为已断除厌倦。通过恭敬、利养和承侍，以及修行来依止善知识。这是为了说明依止的对境。如果依止善知识，那么通过什么对境来依止呢？通过恭敬的对境、承侍的对境和修行的对境来依止。其中，赞颂、集合、送迎善知识的功德，以及顶礼、合掌等行为，被称为恭敬的对境。供养法衣和乞食等物，被称为利养的对境。做按摩和清洗等一切应做之事，被称为承侍的对境。这些是以外在的对境来表示依止。按照善知识的指示和教诲，以及按照他的讲解，进行修持、听闻、思维和禅修等行为，是
English
One should not be negligent or distracted in the matter of benefiting others, but should wholeheartedly focus on and strive to benefit others, therefore it is called having diligence. The virtuous friend should not be someone who has heard little, but should rely on having heard extensively the scriptures that should be taught, therefore it is called having scriptural authority. The virtuous friend should have realized the three doors of liberation of the four noble truths, or some dharmas such as impermanence and suffering, therefore it is called being well-versed, and one should rely on such a person. The virtuous friend on whom one should rely should be relied upon as one who speaks coherently, is skilled in speaking, and speaks pleasantly, therefore it is called having eloquence. The virtuous friend should not teach the Dharma to disciples for the sake of gain and respect, but should teach the Dharma in order to eliminate the afflictions of the disciples to whom the Dharma is to be taught, therefore it is called having compassion. When teaching the Dharma, one should not teach in a disrespectful or contemptuous manner, nor should one teach sometimes and not teach sometimes, but should teach respectfully and constantly without interruption, therefore it is called having abandoned discouragement. One should rely on the virtuous friend through respect, gain, and service, as well as practice. This is to explain the object of reliance. If one relies on a virtuous friend, then through what object does one rely? One relies through the object of respect, the object of service, and the object of practice. Among these, praising, gathering, and escorting the qualities of the virtuous friend, as well as prostrating, folding hands, and other actions, are called the object of respect. Offering robes and alms, etc., is called the object of gain. Doing all the things that should be done, such as massaging and washing, is called the object of service. These are to show reliance through external objects. According to the instructions and teachings of the virtuous friend, and according to his explanations, engaging in practice, listening, thinking, and meditating, etc., is
Chinese
能依止之物，此乃以内在之物而依止。具有智慧者，应如是思维了知佛法，于良师处，按时前往顶礼。此句，显示了依止善知识的相状，相状有三种。其中，具慧者是依止善知识的补特伽罗。如是思维了知佛法，此为一种相状，不应以轻蔑佛法与说法者之心，或盗法之心，或寻过失之心去寻觅善知识，而应以自己欲通达了知佛法之义的心去了解，此为句义。按时前往是第二种相状，即便前往善知识处，也不应在禅定或进食等不合时宜之时前往，而应选择适当时机前往，即应在适当时机依止并前往，此为句义。以恭敬心前往是第三种相状，前往善知识处，应以身心调柔且具恭敬之心前往，不应以身心不调柔、不恭敬及傲慢之举前往，此为句义。彼于恭敬利养无贪著，为成办故而彼作回向。此句显示了回向，依止善知识，并非为了贪图利益、恭敬和利养而依止善知识并作回向，而是为了成办（修行）而作回向。如何回向呢？我不应回向说：愿我以此依止善知识而获得利养和恭敬。而应回向说：愿我依止善知识，何时能以听闻、思维、修习这三种智慧之门，成办圣道，并证悟法性之义。为了如何指示后成办呢？具慧者因此令彼心欢喜。此句显示了原因，依止善知识的原因是什么呢？以何