Tibetan
་ཇི་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ནན་ཏན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྣོད་དུ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་ལས་འཆད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་དགེ་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དགེ་བ་བྱེད་པས་ནི་སྦྱིན་པའི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པས་སུ་ནི་མོས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་པ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། སྙན་པར་སྨྲ་བས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་བཤད་པས། མི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་བསལ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལ་མོས་ཤིང་དང་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པས་ཡང་དག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་པ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་སྟེ། དོན་སྤྱོད་པས་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་ ཅན་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བཞི་པས་ནི་དོན་མཚུངས་པ་སྟེ། དེས་ནི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟན་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོར་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་བདག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དག་ནི། བསྡུ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས། །ཟང་ཟིང་དང་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང༌།། དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་དོན་གཉིས་སུ་སྡུད་པར་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ཁ་ཅིག་ལས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཞེས་བཤད། །ཁ་ཅིག་ལས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཞེས་བཤད་དེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་ནི་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུ་བའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཚུངས་པ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །གསུམ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་ནང་དུ་བསྡུས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཆོས་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་འདུས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྙན་པར་སྨྲ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་འདུས་སོ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དོན་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་ནི་དོན་མཚུངས་པ་འདུས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་ཐ་མ་དང་ནི་བར་མ་མཆོག ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འཆད་དེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་བར་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་བར་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི། མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་བསྡུས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་ཐ་མ་ཞེས་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་བསྡུས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་བར་མ་ཞེས་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་བསྡུས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །བསྡུ་བ་ཕལ་ཆེར་སྟོངས་མི་སྟོངས། །རྣམ་ཀུན་མི་སྟོངས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་བསྡུས་ཤིང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཆུང་ཤས་ཤིག་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ཕལ་ཆེར་སྟོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མི་ཤེས་པས་ན་ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྨིན་པར་འགྱུར་གྱི། ཅུང་ཟད་ཙམ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་ཕལ་ཆེར་མི་སྟོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་བརྒྱད་དང༌། དགུ་དང༌། བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་བསྡུ་པའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་བསྡུ་ཞིང་སྨིན་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་འགྱུར་གཏེ། གཅིག་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བས་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་སྟོངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་སྡུད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པས་ན།། ཐམས་ཅད་དོན་ནི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་དུ་ཐབས་སུ་འདི་བསྔགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པར་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་བསྡུ་ཞིང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཐབས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སླ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་ཤིང་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། བསྡུས་པ་དག་དང་སྡུད་འགྱུར་དང༌། །ད་ལྟར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དེ་བས་ན། །སེམས་ཅན་སྨིན་ཕྱིར་དེ་ལ་མ་མོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ནས་བསྡུས་ཤིང་སྨིན་པར་བྱས་པ་དང
Chinese
如是说，菩萨亦知于此修行，并精勤令众生修持度。是故，为令众生入于修行，自身亦修持度，此乃随行之方便。最初唯成器。如是等一偈，阐释四摄之作用。其中，最初唯成修持度之器者，乃布施。菩萨以布施利益众生，如菩萨令众生行善，如是众生行善，故布施之作用乃令众生成为器。二者令谁信乐。如是者，二者乃爱语。以爱语，令信乐与度相应之法。何以故？于不知度之相，邪知，及成疑惑者，若能无谬宣说度之相，消除不知，邪知，及疑惑，则于与度相应之法信乐，且最初生起。三者令真实成办。如是者，三者乃利行。以利行，令真实成办，为令众生安住于真实成办度故。四者令如是行。如是者，四者乃同事。彼令如是行，何以故？为令众生稳固修持度，长时自身修持度故。为众生之故，我长时修持度，则度之相将成无垢且清净，此乃其义。四摄之类者，摄类集二种，布施及法等，所缘之法等。此偈示四摄之物集为二义。世尊于某些经中摄
English
As it is said, the Bodhisattva also knows to practice this, and diligently causes sentient beings to practice the perfections. Therefore, in order to lead sentient beings into practice, one also practices the perfections oneself, which is called the means of following. "Initially, it becomes a vessel alone." This and other verses explain the function of the four means of gathering. Among them, the first, which makes one a vessel for practicing the perfections, is generosity. If a Bodhisattva benefits sentient beings through generosity, just as the Bodhisattva causes sentient beings to do good, so sentient beings doing good, therefore the function of generosity is to make sentient beings become vessels. "The second makes one believe." As such, the second is loving speech. With loving speech, one causes belief in the Dharma that is in accordance with the perfections. Why? If one can explain the characteristics of the perfections without error to those who do not know the characteristics of the perfections, have wrong knowledge, and are in doubt, eliminating ignorance, wrong knowledge, and doubt, then one will believe in the Dharma that is in accordance with the perfections, and initially arise. "The third makes one accomplish the truth." As such, the third is beneficial conduct. With beneficial conduct, one makes one accomplish the truth, in order to establish sentient beings in accomplishing the perfections in truth. "The fourth makes one act accordingly." As such, the fourth is acting in accordance with the meaning. It makes one act accordingly, why? In order to make sentient beings stable in practicing the perfections, one practices the perfections oneself for a long time. For the sake of sentient beings, I practice the perfections for a long time, then the characteristics of the perfections will become stainless and pure, this is its meaning. The categories of the four means of gathering, the categories of gathering are gathered into two types, generosity and Dharma, etc., the objects of Dharma, etc. This verse shows that the objects of the four means of gathering are gathered into two meanings. The Blessed One, in some sutras, gathers
Chinese
说有四种摄事。有些人说有两种摄事，因为所说的四种摄事也包含在两种摄事中，两种摄事即财物摄和正法摄。其中，布施的摄事包含在财物摄中。爱语、利行、同事这三种包含在正法摄中。这三种如何包含在正法摄中呢？因为正法有三种，即所缘之法、修证之法和清净之法。其中，所缘之法是指具有六波罗蜜多的经部等，爱语包含在所缘之法中。为什么呢？因为爱语能宣说六波罗蜜多的正法。修证之法是修习和串习六波罗蜜多，利行包含在其中。为什么呢？因为利行能使众生修证波罗蜜多。清净之法是使波罗蜜多远离悭吝等不顺品，同事包含在其中。 “差别下中上。” 等这一颂，以一偈来阐述四摄事的差别。其中，声闻乘的四摄事称为下，因为他们不为他人利益而行事。独觉佛的四摄事称为中，因为他们具有信等中等根。菩萨的四摄事称为上，因为他们致力于自他二利。或者说，菩萨以四摄事摄受众生后，安置于声闻乘，此时的四摄事称为下。以四摄事摄受众生后，安置于独觉乘，此时的四摄事称为中。以四摄事摄受众生后，安置于大乘，此时的四摄事称为上。总摄
English
It is said that there are four objects of gathering. Some say that there are two objects of gathering, because the four objects of gathering that are spoken of are also included in two types of objects of gathering. The two objects of gathering are gathering by material things and gathering by Dharma. Among them, the object of gathering by giving is included in the gathering by material things. Kind speech, beneficial conduct, and acting in accordance with the Dharma are included in the gathering by Dharma. How are these three included in the gathering by Dharma? Because there are three types of Dharma: the Dharma of the object of focus, the Dharma of cultivation, and the Dharma of purification. Among them, the Dharma of the object of focus refers to the Sutras and so on that possess the six perfections. Kind speech is included in the Dharma of the object of focus. Why? Because kind speech explains the Dharma of the six perfections. The Dharma of cultivation is the practice and familiarization with the six perfections, and beneficial conduct is included in it. Why? Because beneficial conduct causes sentient beings to cultivate the perfections. The Dharma of purification is the separation of the perfections from unfavorable factors such as stinginess, and acting in accordance with the Dharma is included in it. "Difference, lower, middle, and upper." This verse and others explain the distinctions of the four objects of gathering in one verse. Among them, the four objects of gathering of the Hearers are called lower, because they do not act for the benefit of others. The four objects of gathering of the Solitary Buddhas are called middle, because they possess intermediate faculties such as faith. The four objects of gathering of the Bodhisattvas are called supreme, because they are engaged in the benefit of themselves and others. Alternatively, if a Bodhisattva gathers sentient beings with the four objects of gathering and places them in the Hearer Vehicle, the four objects of gathering at this time are called lower. If sentient beings are gathered with the four objects of gathering and placed in the Solitary Buddha Vehicle, these four objects of gathering are called middle. If sentient beings are gathered with the four objects of gathering and placed in the Great Vehicle, these objects of gathering are called supreme. General gathering
Chinese
大体空和大体不空。要知道所有方面都不空。意思是说，安住在信行地的菩萨们，以四摄事来摄受和成熟有情，大多不能成熟，只有少部分能成熟，所以称为大体空。因为没有见到法的真相，也不了解有情的想法，所以大多会变得没有意义。从初地到七地以下的菩萨，以四摄事来完全成熟有情，大多能够成熟，只有少部分不能成熟，所以称为大体不空。意思是说，大多会变得有意义。八地、九地、十地的菩萨们，以四摄事来摄受和成熟有情， যেভাবে成熟的，所有都能够成熟，没有一个会浪费，所以要知道在所有方面都是不空的。凡是致力于聚集眷属的人们，因为安住于这种方式，为了使一切事情都能够成就，所以普遍赞叹这个方法。这首偈颂表明，四摄事是使有情成熟的方法。菩萨们聚集和成熟四种眷属，也是安住于四摄事的这种方式，并且以这种方法来完全成熟有情，除了这种成熟有情的方法之外，没有其他方法。为什么呢？因为四摄事能够成就所有有情的事情，因此，诸如来赞叹和宣说，使有情的事情能够成就的简易方法就是四摄事。为了用这首偈颂清楚地解释这个意义，说了：已摄的和将摄的，以及现在正在摄的，所有都是这样，因此，为了有情成熟而依靠它。意思是说，过去的佛和菩萨们摄受所有有情，也是安住于这四种摄事，来摄受和成熟的。