Tibetan
།སེམས་ཅན་གདུལ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་འགྱུར་ལ། །ངག་གི་ཉེས་གསུམ་ལས་ནི་ཤིན་དུ་རིང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འདིས་ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་བ་གསུམ་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ། ཕྲ་མ་སྨྲ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་གདགས་འགའ་ཞིག་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱེན་གྱི་ཚིག་ཕྲ་མ་སྨྲ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང༌། མཛའ་བ་དང་དགྲ་མ་ཉམ་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་མཚུངས་པ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དབྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྲ་མའི་ཚིག་ག་ལ་སྨྲ་སྟེ་མི་སྨྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་སོ་སྙམ་དུ་ཐུགས་མི་དགྱེས་ཤིང་འཇིགས་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་དང༌། ལུས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་ག་ལ་ཞིག་སྨྲ་སྟེ་མི་སྨྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བདག་ཉིད་བདག་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འཁྱལ་བ་ག་ལ་ཞིག་སྨྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་ངག་གི་ཉེས་པ་གསུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ལ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་སྟེ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་གཏོང་སྙིང་རྗེ་ཅན། །རྟེན་འབྱུང་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས། །ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྣམ་པ་ཀུན། །དེས་ནི་དང་དུ་ག་ལ་ལེན། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་གསུམ་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་བདག་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ནང་གི་དངོས་པོ་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ནོར་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་དང་དུཿ་ཁ་ལ་ལེན་ཏེ། ཆགས་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་བརྡེག་པ་དང་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་དང་དུཿ་ཁས་ལེན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ཉེ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་བར་རབ་ཏུ་མཁས་པ་ཡིན་ན། ཆོས་རྣམས་དབང་ཕྱུག་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པས་བྱས་སོ་ཞེས་ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་དུཿ་ཁ་ལ་ལེན་ཏེ། ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མང་འོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་དང༌། བརྫུན་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཉེས་པ་བཞི་དང༌། ཆགས་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་གཏོང་བ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ལ་མཁས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གཉེན་པོ་དེ་དག་ལྡན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །ནམ་ཞིག་སྙིང་རྗེ་ཅན་གནོད་དང༌། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །རྟག་ཕན་འདུ་ཤེས་དགའ་ཐོབ་ན། །དེ་ནི་ག་ལས་ ཅི་ཞིག་བཟོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། གདོད་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་བརྡེག་པ་དང་འཚོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་མི་འཁྲུག་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་གདོད་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་བརྡེག་པ་དང་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་འདིས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་འདི་ནི་དགྲ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་གི །གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འདིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་གྲོགས་བྱས་པས་ན་འདིས་ནི་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་ཞེས་དགྲ་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། གང་ལ་ཡང་དགྲའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དགྲ་གང་ཞིག་ལ་བཟོད་པར་བྱས་པ་ཡོད་དེ། གང་ལས་ཀྱང་བཟོད་པར་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་གདོད་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་གི་སྡུག་བསྔལ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་བདེ་བར་ཤེས་ཏེ། དེས་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ཞིག་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་མེད་པས་ན་བཟོད་པར་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ། སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་ནི་བཟོད་པའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་གྲོགས་བྱས་པས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་སོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་ན། དེས་དགྲ་གང་ཞིག་ལ་བཟོད་པར་བྱས་པ་ཡོད། གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་རྣམས་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དགའ་ཞིང་བདེ་བར་འགྱུར་ན་དེས་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞིག་ལས་བཟོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལ་གཞན་པའི་འདུ་ཤེས་བྲལ། །བདག་པས་ལྷག་པར་གཞན་རྟག་བྱམས། །དགའ་སྤྱོད་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་ཡི། །བརྩོན་འགྲུས་མི་དཀའ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམས་མི་དཀའ་བ་ཡིན། །དཀའ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་བཏང་བའི་དཀའ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་མི་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་ལ་གཞན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་དེ་ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པས་བདག་དང་གཞན་དུ་ཐ་དད་པར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་མི་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་པས་ལྷག་པར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བྱམས་ཤིང་སྡུག་པ་དང་ཕངས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བར་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། གཞན་དང་བདག་ཏུ་མཉམ་པའི་སེམས་རྙེད་པ། །ཡང་ན་བདག་པས་གཞན་མཆོག་སྡུག་བྱེད་པ། །དེ་ལྟར་བདག་པས་གཞན་དོན་མཆོག་ཏུ་ཤེས། །བདག་གི་དོ
Chinese
对于调伏众生极勤奋，远离口之三过极遥远。此偈颂显示了舍离离间语、粗恶语和绮语三种过失的功德。说离间语是为了对某些人有利，对某些人有害而说挑拨离间的言语。菩萨慈悲者们，将自己与众生平等看待，对于亲友和怨敌也平等看待，仅仅希望利益和安乐一切众生，怎么会为了损害其他众生，而说会导致众生分裂的离间语呢？绝对不会说。菩萨慈悲者们，如果众生遭受痛苦，就会不悦并感到恐惧，自己怎么会说出对众生的心和身体有害的言语呢？绝对不会说。菩萨慈悲者们，为了调伏众生的贪欲和嗔恨等烦恼而精进，这样的菩萨怎么会说出自己和他人产生烦恼之因，国王和盗贼等的绮语呢？因此，口的过失三种，菩萨们非常远离，是舍弃的，这是它的意义。一切施舍具悲者，精通缘起之正法，意之烦恼诸品类，彼者如何会纳受。此偈颂显示了舍离意的三种过失的功德，菩萨们是远离贪欲的，因此外在的财物凡是自己拥有的都完全施舍，内在的头和手足等也完全施舍，那么意的烦恼，贪心的对众生有害的财物和妻子等产生贪恋之心和痛苦，怎么会接受呢？不会生起丝毫贪心，这是它的意义。菩萨们是远离嗔恨的，对于一切众生如同独子一般具有慈悲心。意的烦恼，害心的对于其他众生进行殴打和杀害
English
They are extremely diligent in taming sentient beings, and are very far from the three faults of speech. This verse shows the merit of abandoning the three faults of divisive speech, harsh speech, and idle talk. Speaking divisive speech is to speak words of discord in order to benefit some and harm others. Bodhisattvas, who are compassionate, regard themselves and sentient beings as equal, and treat friends and enemies equally. They only wish to benefit and bring happiness to all sentient beings. How could they speak divisive speech that would cause sentient beings to split apart in order to harm other sentient beings? They would never speak it. Bodhisattvas, who are compassionate, are displeased and fearful when sentient beings suffer. How could they utter words that would harm the minds and bodies of sentient beings? They would never speak them. Bodhisattvas, who are compassionate, strive to tame the afflictions of sentient beings, such as desire and hatred. How could such bodhisattvas utter idle talk about kings and thieves, which are the cause of afflictions arising in themselves and others? Therefore, the three faults of speech are very far from bodhisattvas, and they are abandoned. This is its meaning. Giving all, compassionate, extremely skilled in the Dharma of dependent arising, all kinds of mental afflictions, how could they accept them? This verse shows the merit of abandoning the three faults of mind. Bodhisattvas are free from desire, so they completely give away all external possessions that they own, and they also completely give away internal possessions such as their head, hands, and feet. How could they accept mental afflictions, such as attachment to wealth and wives, which are harmful to sentient beings, and suffering? They would not generate even a little attachment. This is its meaning. Bodhisattvas are free from hatred, and they have compassion for all sentient beings like an only child. Mental afflictions, such as harmful thoughts of striking and killing other sentient beings
Chinese
心中思忖生起嗔恨之心，并承受痛苦。意思是不要生起那样的心。菩萨远离愚痴，深知一切内外之法皆为相互依存、相互产生的自性。因此，对于诸法由自在天和造作者等所造，心中产生颠倒的烦恼见解并承受痛苦。意思是不要稍有颠倒的见解。恶戒的对治，具备法的殊胜之处等。恶戒是指杀生等身之不善业三种，妄语等语之过失四种，贪心等意之过失三种。这些的对治，法的殊胜之处是从舍弃一切内外事物，到精通缘起之法。因为具备这些对治，所以显示了菩萨具有戒律清净的功德。何时慈悲者，于损害及，利他之痛苦，恒常生利益想获喜乐，彼于何，当忍何事？这句偈颂显示了忍辱的功德。所谓忍辱，是指对于其他众生的打骂等损害，不生嗔恨并能安忍。菩萨慈悲者们，当其他众生打骂杀害等损害时，不会生起这个众生损害了我，这是我的仇敌的想法。对于损害者，会生起此人帮助我圆满无上菩提资粮的想法，因此此人利益了我，对仇敌生起利益的想法。既然对任何众生都不生起仇敌的想法，那么菩萨对哪个仇敌生起忍辱之心呢？对任何众生都没有生起忍辱之心。这是它的意思。这显示了对于损害不以为意的忍辱。另外，所谓忍辱，是指安忍寒冷、炎热、饥饿、干渴等痛苦。菩萨为了利益和安乐他人
English
The mind of anger arises in thought, and suffering is endured. It means not to generate such a mind. Bodhisattvas are free from ignorance and are deeply knowledgeable that all internal and external phenomena are of the nature of interdependence and co-arising. Therefore, regarding the view that phenomena are created by Ishvara and creators, they generate inverted afflictive views in their minds and endure suffering. It means not to have even a slight inverted view. The antidote to bad conduct is possessing the special qualities of the Dharma, etc. Bad conduct refers to the three non-virtuous actions of the body, such as killing, the four faults of speech, such as lying, and the three faults of mind, such as attachment. The special qualities of the Dharma that are the antidote to these range from abandoning all internal and external things to being skilled in the Dharma of dependent origination. Because they possess these antidotes, it shows that Bodhisattvas possess the qualities of pure morality. When will the compassionate one, towards harm and, the suffering of benefiting others, constantly generate the thought of benefit and attain joy, then to what, should he endure what? This verse shows the qualities of patience. So-called patience is when one does not get angry and endures when other sentient beings inflict harm such as beating and scolding. Compassionate Bodhisattvas, when other sentient beings inflict harm such as beating and killing, do not generate the thought that this sentient being has harmed me, this is my enemy. Towards those who inflict harm, they generate the thought that this person has helped me to perfect the accumulation of unsurpassed Bodhi, therefore this person has benefited me, generating the thought of benefiting the enemy. Since they do not generate the thought of an enemy towards anyone, then towards which enemy does the Bodhisattva generate patience? They do not generate patience towards any sentient being. This is its meaning. This shows the patience of not minding harm. Furthermore, so-called patience is when one endures suffering such as cold, heat, hunger, and thirst. Bodhisattvas for the benefit and happiness of others
Chinese
比如寒冷和炎热等痛苦产生时，不会产生痛苦的感受，而是通过这两种痛苦理解为快乐和幸福。那么，他经历了什么样的痛苦，才被称为安住于忍辱的菩萨呢？因为他没有任何痛苦，所以也没有丝毫需要忍受的，这就是它的含义。对于加害，也应该忍受等等。如果说忍辱是指经历了加害才叫做忍辱，那么菩萨对于其他众生的加害，如果生起这样的想法：这些众生帮助我圆满了忍辱的资粮，对我有所助益。那么，他忍受了什么样的敌人呢？如果说经历了寒冷和炎热等痛苦才叫做忍辱，那么菩萨为了众生的利益而产生的痛苦，对他来说不会变成痛苦，而是变成快乐和幸福，那么他要从什么样的痛苦中忍受呢？这就是它的含义。 对他人无有他想，胜于自己恒常慈爱他人，欢喜行持，具有悲悯之心的，精进不难，实为极难。这句偈颂说明了菩萨为了他人的利益而行持的艰难之事并不难。也说明了艰难也是精进的功德。比如，菩萨为了他人的利益而布施头、手、脚等，行持艰难之事并不难。为什么呢？因为对他人没有他想，在第一地证悟法界周遍，所以没有将自己和他人视为不同的想法。因此，为了他人的利益而行持艰难之事的精进并不难。对于他人，菩萨们胜于自己更加慈爱、怜悯和珍惜其他众生。因此，为了他人的利益而行持艰难之事的精进也是艰难的。它的含义也在讲述修行的场合中提到：获得自他平等的心，或者胜于自己珍爱他人，如此胜于自己了知他人之利益，自己的利