Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འཁོར་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་ན། སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་ཆགས་པ་སྐྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་དེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་དེ། གང་དུ་ཡང་མ་ཆགས་པས་ན། །རྐང་པ་གཉིས་པ་འདིས་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། འཁོར་བའི་ཁམས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་ནི་མཚུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚུངས་ཤེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས་ན་དེ་ནི་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །ཅེས་བྱ་བའི་རྐང་པ་གསུམ་པས་དོན་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་པས་བཟུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་ཟད་གཞག །ཅེས་བྱ་བས་མི་ཟད་པ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པས་བཟུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟིན་པར་སྟོན། འཇིག་རྟེན་མི་ཟད་གཞག་ཅེས་བྱས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྟོན་ཏེ། ཤེས་པས་ཟིན་པ་ནི་འཁོར་བར་མ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་མི་ཟད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཟིན་པས་ན་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མི་ཟད་དེ། འདིའི་དོན་ཀྱང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། གཞན་ཡང་འདུས་བྱས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་མཉམ་པར་གཏོང་བའི་ཕྱིར། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་སེམས་ཅན་སྡུད་པ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ལ་མཁས་པའོ། །གང་ལ་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་བདག་མེད་པས་མི་འཛིན་མི་ལེན་རེག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པ་དེ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ལ་མོས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས་མི་ཟད་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས
Chinese
菩萨的智慧，因为领悟到涅槃和轮回二者都是幻化的体性，所以也知道涅槃的安乐如同幻化一般。既然对涅槃也不生贪恋， 那么对于幻化的体性，成为痛苦之处的轮回之法，怎么会生起贪恋呢？既不像声闻那样对涅槃生起贪恋之心，也不像凡夫那样对轮回生起贪恋之心。因为对任何事物都不贪恋，所以，第二句偈颂显示了没有杂染。因此，《圣妙吉祥菩萨不可思议秘密名号经》中也说：法界与轮回的界、涅槃的界，是相同的。法界与有情界、虚空界、一切法的界是相同的。为什么相同呢？因为在空性中是相同的，所以是相同的。等等。那个智慧也将一切众生安置于三种菩提之中。这第三句偈颂显示了意义重大。以智慧所持的智慧，能安立不尽的世界。这显示了不尽。以“智慧所持”这个词语，显示了证悟无分别智。以“安立不尽的世界”显示了大悲所完全摄持。以智慧所摄持，是因为不堕入轮回，所以不像凡夫那样不尽。以大悲所摄持，所以不像声闻那样在涅槃的境界中不尽。这个意义也在《圣妙吉祥菩萨不可思议秘密名号经》中说：另外，对于有为法精通的人，为了对一切有情平等地施放无碍的光芒，以四摄事来摄受有情，这就是对于有为法精通。对于没有有情和无我的不执著、不取受、不接触，并且对于摄受的事物精通的人，也是因为信乐于无为法，为了通达一切而回向，这就是对于有为法精通。等等。以智慧完全摄持有情，是因为以悲心不舍弃有情。菩萨的智慧以智慧所摄持，所以不尽也是智慧。
English
Because the wisdom of a Bodhisattva comprehends both Nirvana and Samsara as being of the nature of illusion, they also know the bliss of Nirvana to be like an illusion. Since they do not generate attachment even to Nirvana, how could they generate attachment to the Dharma of Samsara, which is of the nature of illusion and has become a place of suffering? They do not generate a mind of attachment to Nirvana like the Hearers, nor do they generate a mind of attachment to Samsara like ordinary people. Because they are not attached to anything, this second verse shows that there is no impurity. Therefore, in the 'Inexhaustible Intellect Sutra,' it is also said: The realm of Dharma, the realm of Samsara, and the realm of Nirvana are the same. The realm of Dharma, the realm of sentient beings, the realm of space, and the realm of all Dharmas are the same. Why are they the same? Because they are the same in emptiness, therefore they are the same. And so on. That wisdom also places all beings in the three Bodhisattvas. This third verse shows great meaning. The wisdom held by knowledge establishes the inexhaustible world. This shows the inexhaustible. The words 'held by knowledge' show that non-conceptual wisdom is attained. 'Establishes the inexhaustible world' shows that it is completely held by great compassion. Being held by wisdom, it is inexhaustible because it does not fall into Samsara like ordinary people. Being held by great compassion, it is not exhausted in the realm of Nirvana like the Hearers. The meaning of this is also in the 'Inexhaustible Intellect Sutra': Furthermore, those who are skilled in conditioned things, in order to equally emit unobstructed rays of light to all sentient beings, gathering sentient beings with the four objects of gathering, this is being skilled in conditioned things. Those who do not grasp, take, or touch beings without beings and without self, and who are skilled in the objects of gathering, also dedicate themselves to the unconditioned, because they know all things, this is being skilled in conditioned things. And so on. Completely holding sentient beings with wisdom is because compassion does not abandon sentient beings. The wisdom of a Bodhisattva is held by wisdom, so inexhaustibility is also wisdom.
Tibetan
་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་ལྟུང་གི །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཤེས་རབ་མི་ཟད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་ནི། རྒྱ་ཆེ་ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏོ། །སློང་བ་མཐོང་རྫོགས་དགའ་བ་དང༌། །མི་དགའ་བ་དང་སེམས་རེ་དང༌། །གཏོང་བ་སྙིང་རྗེ་ཅན་རྟག་པར། །ལྷག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་འདི་མན་ཆད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཆད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སློང་བ་པོའི་གང་ཟག་རྣམས་གཏོང་བ་པོའི་གང་ཟག་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང༌། སློང་བ་པོའི་གང་ཟག་ཀྱང་གཏོང་བ་པོ་ལས་བདག་གིས་ཡོ་བྱད་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་པ་ལས་གཏོང་བ་པོའི་གང་ཟག་ལས་ཅི་འདོད་པ་ཐོབ་སྟེ། བསམས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་རྫོགས་ན་དགའ་བ་དང༌། སློང་བ་པོའི་གང་ཟག་དེ་གཏོང་བ་པོའི་གང་ཟག་མ་མཐོང་ན་མི་དགའ་བ་དང༌། གང་བསམས་པའི་བསམ་པ་མི་རྫོགས་ན་ཡང་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སློང་བ་པོ་དེ་གཏོང་བ་པོའི་གང་ཟག་མཐོང་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང༌། མཐོང་ནས་ཀྱང་བདག་གིས་གང་དང་གང་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་དེ་དང་དེ་ཐོབ་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལས། བསམ་པ་བཞིན་དུ་རེ་བ་རྫོགས་ན་དགའ། རེ་བ་མ་རྫོགས་ན་ནི་མི་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཏོང་བ་པོས་སློང་བ་པོ་མཐོང་ན་དགའ་བ་སྐྱེ་ལ། སློང་བ་པོས་དངོས་པོ་གང་དང་གང་འདོད་པར་བསམས་པའི་དངོས་པོ་དང་དེ་དག་བཏང་སྟེ། སློང་བ་པོའི་བསམ་པ་རྫོགས་ན་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏོང་བ་པོས་སློང་བ་པོ་མ་མཐོང་ན་མི་དགའ་ལ། དེའི་བསམ་པ་མ་རྫོགས་ན་མི་དགའ་བའོ། །གཞན་ཡང་གཏོང་བ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློང་བ་པོ་མཐོང་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་རེ་བ་དང༌། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེའི་བསམ་པ་ རྫོགས་པར་བྱས་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་རེ་བ་ལས་རེ་བ་རྫོགས་ན་ནི་དགའ་བར་འགྱུར་ལ་རེ་བ་མ་རྫོགས་ན་ནི་མི་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སློང་བ་པོས་གཏོང་བ་པོ་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང༌། བསམ་པ་རྫོགས་ན་དགའ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རེ་བ་རྫོགས་ན་དགའ་བ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློང་བ་པོ་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང༌། དེའི
Chinese
其为大悲所摄持，故不堕于涅槃之一方。化身于轮回边际之间，转法轮故，当知智慧无尽。为六度以六偈显示功德之义：广大无杂等，以六偈显示。乞者见圆满欢喜，不欢喜与心希求，施者慈悲者恒常，以殊胜之相而胜伏。如是等。又此下文宣说六度之功德的其他相状。其中首先宣说布施度之功德。其中，乞者之诸人，若见施者之人则欢喜，乞者之人亦从施者处，我当获得如是之物，如是思惟，从施者之人获得所欲，思惟如意圆满则欢喜，乞者之人若未见施者之人则不欢喜，凡所思惟之思念不圆满亦不欢喜。此外，乞者见施者之人，亦心想无论如何皆可，见后亦心想我当于何处获得，获得彼彼亦心想无论如何皆可，如是思惟，如愿希望圆满则欢喜，希望不圆满则生不欢喜。反之，菩提心者，施者见乞者则生欢喜，乞者凡所思惟欲求之物及彼等施舍，乞者之思念圆满则生欢喜。如是，施者若未见乞者则不欢喜，彼之思念不圆满则不欢喜。此外，施者之菩提心，见乞者亦心想无论如何皆可希求，见后亦心想彼之思念 圆满作已无论如何皆可希求，由是希望圆满则变为欢喜，希望不圆满则变为不欢喜，于此，乞者见施者则欢喜，思念圆满则欢喜，心之希望圆满则欢喜，施者菩提心之乞者见则欢喜，彼之
English
Being completely seized by great compassion, it does not fall into one extreme of Nirvana. The incarnate body turns the wheel of Dharma until the end of Samsara, therefore, wisdom should be understood as inexhaustible. The meaning of showing the merits of the six perfections with six verses: vast and without confusion, etc., are shown with six verses. The beggar seeing fulfillment is joyful, not joyful, and with mental desire, the giver, the compassionate one, always overcomes with a superior manner. Like that. Furthermore, below this, the merits of the six perfections are explained in other aspects. Among them, first, the merit of the perfection of generosity is taught. Among them, if the people of the beggar see the person of the giver, they are happy, and the person of the beggar also thinks from the giver, 'I should get such a thing,' and from the person of the giver, they get what they want, and if the thought is fulfilled as desired, they are happy, and if the person of the beggar does not see the person of the giver, they are not happy, and if the thought of what they thought is not fulfilled, they are also not happy. Furthermore, even if the beggar sees the person of the giver, they think, 'Whatever may happen,' and after seeing, they also think, 'Where and where should I get it,' and even if they get that and that, they think, 'Whatever may happen,' and if the hope is fulfilled as desired, they are happy, and if the hope is not fulfilled, unhappiness arises. Conversely, if a Bodhisattva, a giver, sees a beggar, joy arises, and whatever things the beggar thinks they want, those things are given away, and if the beggar's thought is fulfilled, joy arises. Likewise, if the giver does not see the beggar, they are not happy, and if their thought is not fulfilled, they are not happy. Furthermore, the Bodhisattva of the giver, seeing the beggar, also desires, thinking, 'Whatever may happen,' and after seeing, they also desire, thinking, 'Whatever may happen, even if their thought is fulfilled,' and if the hope is fulfilled, it becomes joy, and if the hope is not fulfilled, it becomes unhappiness. In this, if the beggar sees the giver, they are happy, if the thought is fulfilled, they are happy, if the hope of the mind is fulfilled, they are happy, and if the beggar of the Bodhisattva of the giver sees, they are happy, and their