Tibetan
ཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པའི་སྤང་བ་དང་བླང་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སེམས་ལ་གསལ་བར་སྣང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསལ་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །དོན་དུ་ན་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། ས་དང་པོའི་སྤང་བ་དང་བླང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སེམས་ལ་གསལ་བར་སྣང་ལ། མ་ ཐོབ་པའི་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མོས་པ་དང་དད་པ་དང་འདོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་བྱུང་ན་ས་དང་པོ་ཐོབ་ཟིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མ་ཞུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་དང་ཞུམ་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སར་ཞུགས་པ་དང་བདག་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང༌། མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་དཀའ་བར་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང་སྐྱོ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་གསུམ་པའོ། །གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང༌། རྟོགས་པར་བྱས་ཟིན་པའི་ས་ལ་བྱ་སྟེ། རང་གིས་ཐོབ་ཟིན་པའི་ས་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་གི །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་དེ་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་མ་ཟིན་པས། ད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་ཏེ་འདི་ནི་མཚན་མ་བཞི་པའོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ས་གང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་རྟོགས་ཤིང༌། ས་དེ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ནས་དང་པོ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ལྷག་མ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ས་བཅུ་པ་ས་དང་པོ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་ན། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ས་ལྷག་མ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཤེས་པས་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་ལྔ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་ས་དང་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དད་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དེ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་མོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཅུ་འབྱུང་ངོ༌། །བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲང་པོའི་བསམ་པ་དང༌། འཇམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལས་སུ་རུང་བའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ས་གཉིས་པ་ནས་གསུམ་པར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གཉིས་པ་ལ་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ས་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་གནོན་ཏེ། དེ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་བཅུས་ཡོངས་སུ་གནོན་ཏོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དག་པའི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ས་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཀུན་དུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་བདག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། བདག་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་མཚན་མ་རྣམ་པ་དྲུག་པའོ། །མི་བཀྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་བཀྲི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མི་འགྱུར་ཞེའམ། དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསགས་པ་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་ཅི་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དེ། དེ་བས་ན་བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་གིས་མི་བསྐྱོད། དེ་དག་གིས་སེམས་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་ཏེ། བསྔགས་ན་ཡང་འགྱིང་བའི་བསམ
Chinese
ཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པའི་སྤང་བ་དང་བླང་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སེམས་ལ་གསལ་བར་སྣང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསལ་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ ། 所谓“ཅས་”，是指我所获得的断除、应取和应修之法，其自相和共相在心中清晰显现，通过智慧清晰照见之义。这是第一种相。 དོན་དུ་ན་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། ས་དང་པོའི་སྤང་བ་དང་བླང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སེམས་ལ་གསལ་བར་སྣང་ལ། མ་ཐོབ་པའི་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མོས་པ་དང་དད་པ་དང་འདོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་བྱུང་ན་ས་དང་པོ་ཐོབ་ཟིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། ། 实际上，获得初地之后，初地的断除、应取和应修之法在心中清晰显现，为了获得尚未获得的二地，会生起信解、信心和意乐。如果出现这样的相，就应知已获得初地。二地等更高的地也应如此类推。 མ་ཞུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་དང་ཞུམ་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་གཉིས་པའོ། ། 所谓“不怯懦”，是指一旦获得地之后，对于与波罗蜜多相应的甚深广大的大乘佛法，不会生起恐惧和怯懦之心。这是第二种相。 དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། 其中，修习人无我和法无我称为甚深。宣说地、波罗蜜多、十力和四无畏等法称为广大。 སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སར་ཞུགས་པ་དང་བདག་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང༌། མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་དཀའ་བར་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང་སྐྱོ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་གསུམ་པའོ། ། 所谓“无厌倦”，是指入地之后，为了自他之利，即使经历寒冷、炎热、饥饿、干渴，以及布施头、手足等艰难困苦，出现种种痛苦，也不会生起厌倦之心，也不会退转。这是第三种相。 གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང༌། རྟོགས་པར་བྱས་ཟིན་པའི་ས་ལ་བྱ་སྟེ། རང་གིས་ཐོབ་ཟིན་པའི་ས་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་གི །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་དེ་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་མ་ཟིན་པས། ད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་ཏེ་འདི་ནི་མཚན་མ་བཞི་པའོ། ། 所谓“不依赖他”，其中“自性”是指凭借自己的福德和智慧的力量，已经现证和证悟的地。对于自己已经获得的地，不依赖他人。为什么呢？因为此地我已经现证，现在为了现证此地，不需要依赖善知识。这是第四种相。 རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ས་གང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་རྟོགས་ཤིང༌། ས་དེ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ནས་དང་པོ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ལྷག་མ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། ། 所谓“完全通达一切”，是指即使入地，为了获得尚未获得的那些地，通达获得那些地的方法，并且精通成就那些地的方法。例如，如果首先通达并理解了第一个，那么对于获得剩余尚未获得的那些，也会变得精通。 དེ་བས་ན་ས་བཅུ་པ་ས་དང་པོ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་ན། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། 因此，十地菩萨通过初地的不分别智，在初地证悟法界，那么也将证悟一切地。
English
ཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པའི་སྤང་བ་དང་བླང་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སེམས་ལ་གསལ་བར་སྣང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསལ་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ ། "ཅས་" means that the characteristics, both specific and general, of the dharmas that I have attained to abandon, adopt, and cultivate, appear clearly in the mind, and are clearly seen by wisdom. This is the first sign. དོན་དུ་ན་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། ས་དང་པོའི་སྤང་བ་དང་བླང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སེམས་ལ་གསལ་བར་སྣང་ལ། མ་ཐོབ་པའི་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མོས་པ་དང་དད་པ་དང་འདོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་བྱུང་ན་ས་དང་པོ་ཐོབ་ཟིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། ། In reality, after attaining the first bhumi, the dharmas of abandonment, adoption, and cultivation of the first bhumi appear clearly in the mind, and faith, confidence, and desire arise in order to attain the second bhumi, which has not yet been attained. If such a sign appears, it should be known that the first bhumi has already been attained. The same applies to the higher bhumis, such as the second bhumi. མ་ཞུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་དང་ཞུམ་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་གཉིས་པའོ། ། "Not being timid" means that once a bhumi has been attained, fear and timidity will not arise towards the profound and vast Mahayana teachings that are in accordance with the paramitas. This is the second sign. དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། Among them, meditating on the selflessness of persons and phenomena is called profound. Expounding the bhumis, paramitas, powers, fearlessnesses, and other dharmas is called vast. སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སར་ཞུགས་པ་དང་བདག་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང༌། མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་དཀའ་བར་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང་སྐྱོ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་གསུམ་པའོ། ། "Without discouragement" means that after entering a bhumi, even if one experiences various sufferings such as cold, heat, hunger, thirst, and the difficulties of giving away one's head, hands, and feet for the benefit of oneself and others, one will not develop a mind of discouragement and will not turn back. This is the third sign. གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང༌། རྟོགས་པར་བྱས་ཟིན་པའི་ས་ལ་བྱ་སྟེ། རང་གིས་ཐོབ་ཟིན་པའི་ས་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་གི །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་དེ་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་མ་ཟིན་པས། ད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་ཏེ་འདི་ནི་མཚན་མ་བཞི་པའོ། ། "Not relying on others" means that "self-nature" refers to the bhumi that has been directly realized and understood through the power of one's own merit and wisdom. One does not rely on others for the bhumi that one has already attained. Why? Because I have already directly realized this bhumi, and now I do not need to rely on a spiritual friend in order to directly realize it. This is the fourth sign. རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ས་གང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་རྟོགས་ཤིང༌། ས་དེ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ནས་དང་པོ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ལྷག་མ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། ། "Completely understanding everything" means that even if one has entered a bhumi, in order to attain those bhumis that have not yet been attained, one understands the methods for attaining those bhumis and becomes skilled in the methods for accomplishing those bhumis. For example, if one first understands and comprehends the first one, one will also become skilled in attaining the remaining ones that have not yet been attained. དེ་བས་ན་ས་བཅུ་པ་ས་དང་པོ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་ན། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། Therefore, if the tenth bhumi bodhisattva realizes the dharmadhatu in the first bhumi through the non-conceptual wisdom from the first bhumi, then all the bhumis will also be realized.
Chinese
如果问：如何才能证悟呢？由于知道以无分别之后的清净世间智慧，能够成就剩余的诸地的方法，所以能够证悟。这是第五个相。同样，其余的诸地也应如此类推。因此，从第一地开始，菩萨金刚藏说道：‘诸位胜者的儿子们，菩萨在第一地完全修习之后，对这两者生起胜解。’他的心中会生起十种意念。哪十种呢？即正直的意念、柔和的意念和堪能的意念等等。菩萨金刚藏也说了从第二地进入第三地的方法：‘诸位胜者的儿子们，菩萨在第二地极度修习意念之后，就能完全胜过第三地。他以十种心中的意念来完全胜过。’哪十种呢？即清净的意念、不动的意念等等。其余的下层地也应如此类推。‘普遍平等的自性’，是指安住于地的菩萨们，由于证悟了人与法无我，因此通达了法界普遍运行的特性。他们不会将‘我和众生’视为不同，而是认为一切众生即是我，我即是一切众生，从而获得了我与众生平等的心。这是第六个相。‘不被牵引’，‘不被牵引’的意思是不变或不被控制的意思。安住于地的菩萨们，由于积累了巨大的福德资粮，具备圆满的善，并且通过积累智慧资粮而通达诸法皆空。他们对任何事物都没有贪恋，对任何事物都没有嗔恨。因此，无论出现赞扬或不赞扬，快乐或痛苦等等，都不会动摇他们。这些都无法改变他们的心意，即使受到赞扬也不会生起骄傲的念
English
If asked, how can one realize it? Because one knows the method by which the remaining grounds can be accomplished by the pure worldly wisdom that arises after non-discrimination, one can realize it. This is the fifth characteristic. Similarly, the remaining grounds should also be applied in the same way. Therefore, from the first ground, the Bodhisattva Vajragarbha said: 'O sons of the Victorious Ones, the Bodhisattva, after having fully trained in the first ground, has faith in these two.' Ten thoughts arise in his mind. What are the ten? They are the thought of uprightness, the thought of gentleness, and the thought of being capable, and so on. The Bodhisattva Vajragarbha also spoke of the method of entering the third ground from the second ground: 'O sons of the Victorious Ones, the Bodhisattva, after having thoroughly trained his mind on the second ground, completely overcomes the third ground. He completely overcomes it with ten thoughts in his mind.' What are the ten? They are the thought of purity, the thought of an unmoving mind, and so on. The lower grounds should also be applied in the same way. 'The nature of universal equality,' refers to the Bodhisattvas who abide on the ground, because they have realized the selflessness of persons and phenomena, they understand the characteristic of the Dharma realm that pervades everywhere. They do not regard 'I and sentient beings' as different, but think that all sentient beings are me, and I am all sentient beings, and thus they attain the mind of equality between self and sentient beings. This is the sixth characteristic. 'Not being led astray,' the meaning of 'not being led astray' is the meaning of unchanging or not being controlled. The Bodhisattvas who abide on the ground, because they have accumulated a great collection of merit, possess perfect virtue, and because they have accumulated a collection of wisdom, they understand that all dharmas are empty. They have no attachment to anything, and no hatred for anything. Therefore, whatever arises, such as praise and non-praise, happiness and suffering, etc., does not move them. These cannot change their minds, and even if they are praised, they do not generate pride.