Tibetan
བ་ན་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལན་དུ་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བྱའོ། །ས་དེ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐས་ཀྱི་མགོར་ཕྱིན་པས་ཁང་པའི་སྟེང་ན་ཉེ་བ་བཞིན་དུ་ས་བདུན་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། རྩོལ་འབད་ཅན་གྱི་སའི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ས་བརྒྱད་པ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་བརྒྱད་པ་འཐོབ་པས་ན་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ས་བདུན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་པས། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་བརྒྱད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་བདུན་པའི་དུས་ན་བར་འགའ་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རྟག་ཏུ་བརྩལ་འབད་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བརྒྱད་པའི་དུས་ན་བརྩལ་འབད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པས་ན་མཚན་ མ་མེད་པ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིང་བརྩལ་བ་དང་བཅས་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱད་པ་མེད་ཅིང་བརྩལ་བ་མེད་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ས་བདུན་པའི་དུས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་མ་གྱུར་པས་ན་བརྩལ་འབད་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྒོམ་པས་ན་ས་བདུན་པ་ལ་ནི་འབད་པ་དང་བཅས་བརྩལ་བ་དང་བཅས་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ངེ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པ་དང༌། མང་དུ་བྱས་པས་བརྩལ་འབང་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པའི་ཕྱིར། འབད་པ་མེད་པ་དང་བརྩལ་བ་མེད་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ས་བརྒྱད་པ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་གྲུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཆེད་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་འགྲོ་བར
Chinese
那么，如何称为“近于混合”呢？回答是，这个“近于混合”的词语，不是指实际获得。而是指接近那个地步。例如，就像登上梯子的顶端就接近房屋的顶上一样，安住于第七地无相（藏文：མཚན་མ་མེད་པ་）之位，所有有作意（藏文：མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་）都达到究竟，由于安住于努力者的地的顶端，就接近于无作意的第八地，因此立即获得第八地，所以称为“近于混合”。或者说，因为获得具有作意的道，即第七地，所以称为“混合”，因为立即进入第八地，安住于唯一的道路，所以称为与第八地相连。所谓“无相的唯一道路”，不是说在第七地的时候，有时会安住于无相，而是说，恒常以努力和作意的方式安住于无分别的智慧，所以称为“无相的唯一道路”。所谓第八地“无相任运成就”，是指在第八地的时候，远离一切努力和作意，安住于无分别的禅定任运成就，所以称为“无相也任运成就”。这样，安住于无相有两种方式：以有作意和努力的方式安住于无相，以及以无作意和无努力的方式安住于无相。其中，在第七地的时候，即使已经安住于无相，但由于没有完全战胜不顺之品，所以以努力和作意的方式修持无相，因此第七地称为以努力和作意的方式安住于无相。而第八地，由于修持无相本身，并且通过增多，无勤任运成就，无分别的禅定得以安住，所以称为无努力和无作意地安住于无相。因此，在第八地中说：‘诸位佛子，譬如，驶向大海的船只，在未到达大海之前，会特意行驶前进。’
English
How does one become 'near to mixing'? The answer is that the term 'near to mixing' does not refer to actual attainment. It refers to being close to that stage. For example, just as reaching the top of a ladder is close to being on the roof of a house, one who abides in the seventh bhumi (ground) of non-appearance (Tibetan: mtshan ma med pa), having perfected all intentional actions (Tibetan: mngon par 'du byed pa), and because one abides at the peak of the ground of effort, one becomes close to the eighth bhumi of non-intentional action, and thus immediately attains the eighth bhumi, and is therefore called 'near to mixing'. Alternatively, it is called 'mixing' because one has attained the path of intentional action, which is the seventh bhumi, and because one immediately enters the eighth bhumi, abiding on the single path, it is called being connected to the eighth bhumi. The term 'single path of non-appearance' does not mean that at the time of the seventh bhumi, one sometimes abides in non-appearance, but rather that one constantly abides in non-conceptual wisdom through effort and intentional action, and is therefore called 'single path of non-appearance'. The eighth bhumi is called 'non-appearance spontaneously accomplished' because at the time of the eighth bhumi, one is free from all effort and intentional action, and abides in the spontaneously accomplished non-conceptual samadhi (meditative absorption), and is therefore called 'non-appearance also spontaneously accomplished'. Thus, there are two ways of abiding in non-appearance: abiding in non-appearance with intentional action and effort, and abiding in non-appearance without intentional action and effort. Among these, at the time of the seventh bhumi, even though one has already abided in non-appearance, one has not yet completely overcome the opposing factors, and therefore one cultivates non-appearance through effort and intentional action, and therefore the seventh bhumi is called abiding in non-appearance with effort and intentional action. As for the eighth bhumi, because one cultivates non-appearance itself, and through increasing it, the non-conceptual samadhi abides in a spontaneously accomplished manner without effort, it is called abiding in non-appearance without effort and intentional action. Therefore, in the eighth bhumi it says: 'O sons of the Victorious Ones, just as a ship sailing to the great ocean deliberately travels and moves forward until it reaches the great ocean.'