Tibetan
མ་པར་ལྡང་བ་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་དེ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་པར་དེ་དག་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ནི། །འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་འོག་ཏུ་ས་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞག་གོ །བརྒལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ལན་དུ་དཔེར་ན་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དུག་ནི་འཆི་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དུག་ནི་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ནི། འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམས་པ་ནི་སླར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཅན་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ལྟ་བ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒོམས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་དག་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ལྟ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་བ་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་ས་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཅན་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་བྱང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པས་སྔོན་སྨོན་ལམ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཉེ་བར་བརྟན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་པར་ཡང༌། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ས་ལྔ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ས་དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་ཞིང་གནས་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་ལ་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །གཙུག་ལག་དང་བཟོའི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁས་ཏེ། དེ་བས་ན་མཁས་པ་དེས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཡང་གཞག་གོ །དེ་བས་ན་ས་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང༌། རྟོགས་པའི་བློའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ནས། དེས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ། མངོན་པར་བརྩོན་པས་དེ་གང་འདིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡི་གེ་དང་གཙུག་ལག་དང་རྩིས་དང་ཁྲིམས་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །འབྱུང་ཁུང་གི་དཔྱད་དང༌། གསོ་བའི་དཔྱད་དང༌། སྐེམ་པ་དང་བརྗེད་བྱེད་དང་འབྱུང་པོའི་གདོན་བསལ་བ་དང༌། དུག་དང་རོ་ལངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསལ་བ་དང༌། སྔགས་དང༌། གར་དང༌། གཏམ་དང༌། རོལ་མོ་དང་སྒྲུང་གཏམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་མཐར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམས་བཞིན་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྗེས་སུ་སྲུང༌། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞག་སྟེ། ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཟིན་པས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཉམས་པར་གང་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར། འདི་དང་འདིར་སྐྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བས་ན། བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པ་ན་མང་དུ་གནས་པས་ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ས་དྲུག་པ་ལས་ཀྱང། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གཞན་དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་ཚེ། དེ་བས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྒྱུར་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟའོ། །འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་ལྟ་བའི་ཚེ་འདི་སྙམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ན་འབྱུང་བ་གང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་མོས་པ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ། ལོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་སོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུ་བྱེད་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལྡན་པ་འདི་དག་རྒྱུན་གཅད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཕྱོགས་ གཅིག་ལམ། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་ཞིང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་གོ ། དེ་ལ་འགྲོད་པ་གཅིག་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པའི་དུས་ན་བར་འགའ་བརྩལ་འབད་དང་བཅས། བར་འགའ་བརྩལ་འབད་མེད་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་པས་ན། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་བདུན་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུར་གནས་ཏེ། ས་བདུན་པའི་རྗེས་ལས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པས་ན། ས་བདུན་པ་དེ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བདུན་པའི་དུས་ན་མདོ་ལ་སོགས་
Chinese
据说，当看到菩提的支分完全圆满时，特意想到，除了发愿力的作用外，那些不会因业力而生。然后，关于“菩提诸分，完全回向于轮回”等，其中的“然后”一词，意思是“在那之后”。在修完第三地之后，第四地的特征是，以智慧显现菩提的诸分，以大悲的特征，为了众生的利益，安立为完全回向于轮回的特征。反驳说，菩提的支分是使从轮回中解脱出来的因，那它怎么会完全回向于轮回，成为轮回的因呢？回答说，例如，没有被方法掌握的毒药会成为死亡的因，而被方法掌握的毒药会变成药一样，没有被方法的特征——大悲完全掌握的菩提的支分，修习它会成为从轮回中解脱出来的因，而被大悲的方法掌握的菩提的支分，修习它会成为再次转生于轮回的因。像这样，具有慈悲心的菩萨背离轮回，修习菩提的支分也是由于慈悲心的作用而修习众生的利益，因此，那些菩提的支分不会背离轮回，而是会成为显现轮回之因，所以说完全回向于轮回。因此，从第四地也说，诸位胜者的儿子们，安住在菩萨地发光地上的菩萨，是具有一切行为且具有正知，具有正念，完全断除了世间的贪恋和不悦，安住在内身对身的随观者，直到安住在正确的禅定寂静处，安住在无欲，安住在止灭，修习完全清净。那些也都是以看待一切众生为伴，由于先前已经实现了愿望，所以非常稳固，以大悲为先导，具有大慈。
English
It is said that when one sees the limbs of enlightenment completely fulfilled, one specifically thinks that those will not arise due to karma, except by the power of aspiration. Then, regarding "The aspects of enlightenment are completely dedicated to samsara," etc., the word "then" means "after that." After completing the third ground, the characteristic of the fourth ground is that the aspects of enlightenment are manifested by wisdom, and with the characteristic of great compassion, it is established as the characteristic of completely dedicating to samsara for the benefit of sentient beings. The objection is, if the aspects of enlightenment are the cause that brings about liberation from samsara, how can they be completely dedicated to samsara and become the cause of samsara? The answer is, for example, just as poison that is not controlled by method becomes the cause of death, and poison that is controlled by method becomes medicine, so too, the aspects of enlightenment that are not completely controlled by the characteristic of method, great compassion, practicing them becomes the cause of liberation from samsara, and the aspects of enlightenment that are controlled by the method of great compassion, practicing them becomes the cause of being reborn in samsara again. In this way, a compassionate bodhisattva turns his back on samsara, and practicing the aspects of enlightenment is also due to the effect of compassion, practicing for the benefit of sentient beings. Therefore, those aspects of enlightenment do not turn their backs on samsara, but become the cause of manifesting samsara, so it is said that they are completely dedicated to samsara. Therefore, it is also said from the fourth ground, "O sons of the Victorious Ones, the bodhisattva who dwells on this Radiant Ground of the bodhisattva, is one who possesses all conduct and possesses correct knowledge, possesses mindfulness, completely abandons worldly attachment and displeasure, and dwells as one who contemplates the body on the inner body," until "dwells in correct samadhi in a secluded place, dwells in detachment, dwells in cessation, and cultivates complete purification." Those too are accompanied by looking upon all sentient beings, and because the aspiration has been fulfilled previously, they are very stable, with great compassion as the forerunner, and possess great love.
Chinese
及诸余法。心无烦恼亦能成熟有情。如是者，第五地之相，谓菩萨心无烦恼，能成熟有情之相，如是安立。心无烦恼者，谓于此地，不观圣谛，以有对治烦恼之方便故，于贪等烦恼，心不染污，是故心无烦恼。于诸工巧业等种种善巧，是故彼巧者，亦能成熟三乘种性之有情。是故于第五地，亦能由忆念及慧，并生起悟解之智力故，于意作事。不退转已，彼即如实了知此是苦谛。此是苦集。此是苦灭。此是趣苦灭道圣谛。如是等亦宣说。又于一切殊胜之法，为寻求故，由精勤故，于此世间，凡有文字、工巧、算术及律仪等，皆能现证。诸根源之观察，及疗病之观察，并能除遣枯瘦及忘失，并能除遣鬼魅之祟，并能除遣毒及僵尸之咒，及咒术、歌舞、言谈、乐器及故事等，能令欢喜之事，乃至令一切有情皆得利益及安乐者，彼等以具大悲心故，渐次为令安置于佛法中故，而现证之。如是宣说。如思愿而生及随护诸随烦恼。 如是者，菩萨第六地之相，谓如思愿而生于世间，能随护诸随烦恼之相，如是安立。谓住于第六地之菩萨众，为有情义利故，于三界中受生，非由业及烦恼之自在力而无自主受生，乃由福德与智慧之
English
and other such dharmas. Without afflictions of mind, one also matures sentient beings. Thus, the characteristic of the fifth ground is that bodhisattvas, without afflictions of mind, mature sentient beings, and this is how it is established. "Without afflictions of mind" means that on this ground, one does not contemplate the noble truths, and because one has the means to counteract afflictions, one's mind is not tainted by afflictions such as attachment, and therefore, one's mind is without afflictions. One is skilled in various kinds of crafts and arts, and therefore, that skilled one also matures sentient beings of the three vehicles. Therefore, on the fifth ground, through memory, wisdom, and the power of understanding, one engages in mental activities. Having become irreversible, one truly knows, as it is, that this is the truth of suffering. This is the origin of suffering. This is the cessation of suffering. This is the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering. Such things are also taught. Moreover, in seeking all excellent dharmas, through diligence, one realizes all that exists in this world, such as writing, crafts, mathematics, and ethical methods. One investigates the sources of things, investigates healing, eliminates emaciation and forgetfulness, dispels the influence of spirits, neutralizes poisons and the spells of zombies, and engages in mantras, dances, speech, music, and stories to bring joy. One gradually realizes all things that benefit and bring happiness to all sentient beings, and with great compassion, one gradually establishes them in the Dharma of the Buddha. Thus it is taught. "As intended, one takes birth and protects all the secondary afflictions." Thus, the characteristic of the sixth ground of a bodhisattva is that one takes birth in the world as intended and protects all the secondary afflictions, and this is how it is established. Bodhisattvas who dwell on the sixth ground take birth in the three realms for the benefit of sentient beings, not helplessly due to the power of karma and afflictions, but through the power of merit and wisdom.
Chinese
被大集会所掌握，不丧失忆念和正知，从何处到何处受生，就在此处受生，以正知而受生，故称为思惟而生。如是思惟而生时，观修缘起，多安住于此，因不为烦恼所染，故称普于烦恼之后守护。因此，从第六地也说：彼于一切法，如是自他分别时，彼更以大悲为先导，大悲所支配，为圆满大悲之故，观察世间生起与坏灭。观察世间生起与坏灭时，作是念：世间所有生之名言，皆从我执而生，离我执则无有生。幼稚之人为不了知我执之无明所蔽，于有与无而显现贪著，从不如理作意而生，不如实趣入，随逐邪道，彼等即是福德与非福德及不动之行近等，乃至当断绝诸行及因缘。为令众生圆满故，诸行纵极寂静亦不应现前，如是说。无相一边路，与一趣道相连。如是说，菩萨之第七地之相，即是与一趣道相连，而于无相则立为一边道之相。其中一趣道是指第八地，第八地之时，非有间杂勤作及无间杂勤作而住，唯住于任运成就之无分别三摩地，故名一趣道。第七地如第八地般安住，从第七地之后获得第八地，故第七地即称为与一趣道相连。第七地之时，经部等