Tibetan
སྟེ། ཚིག་དང་གང་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་གཙོར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོས་ཤིང་དེར་གཞལ་བར་བྱས་ན། ཆོས་གཙོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་བསྒྲུབས་ལ་བྱང་ཆུབ་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྒོས་པ་སྨོས་སོ། །གང་དག་འདོད་པ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་པ་བདག་ཉིད་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་གཏོང་བ་དེ་དག་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ལ་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུར་མཐོང་བས། གཞན་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །གདུལ་བ་ལ་བག་ཡོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་དག་གིས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་བསྲུངས་པ་དེ་དག་ནི་གདུལ་བ་ལ་བག་མེད་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་མ་ཐུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་ཀ་སྲུང་བར་བྱེད་པས་གདུལ་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་དུལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །བསྲུང་བ་བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ན། ལེགས་འཁྲུགས་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། བསྲུང་བ་ལ་བག་མེད་དེ། བདག་དང་གཞན་གཉི་གའི་སེམས་མ་བསྲུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང༌། བདག་ཉིད་ཞེ་མི་སྡང་ཞིང་གཞན་ལ་སླར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པས། བསྲུང་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སེམས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བསྲུངས་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་པར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བ་བག་ཡོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་ སོང་ནས་དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བ་ལ་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་བ་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལེ་ལོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། མཉན་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པས། དགེ་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བ་ལ་བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་བསམ་གཏན་ཐོབ་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བདེ་བ་ལ་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མི་ཐོབ་ཅིང༌། སྔར་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་ཐོབ་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པས། དེ་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་བཟུང་བ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ལ་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལོག་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ཆོས་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏེ། ཚིག་དེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་བག་ཡོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་བསྒྲུབས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་ པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་མེད་ངོ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དཔེར་ན་སློང་བ་པོ་རྣམས་ལ་བསླངས་པ་ལས། གཏོང་བས་མ་བྱིན་ན་ངོ་ཚའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་བསླངས་པར་གཏོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་སློང་བ་པོ་འོངས་པའི་ཚེ། མིག་གནགས་ནས་བཀྱིགས་ཏེ་མ་བྱིན་ན་ངོ་ཚའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་སློང་བ་པོ་འོངས་པའི་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཉེས་ཆུང་ངོ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འབྱུང་བ་སྲུང་བ་བཞིན་དུ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་རྡུལ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བས། གལ་ཏེ་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་རྡུལ་ཙམ་བྱུང་ན་ཡང་ངོ་ཚ་ཞིང་འཛེམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་སོ་ཞེས་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་སྲུང་བར་བྱེད་དེ། འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའོ། །མི་བཟོད་དོ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། བཟོད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་མི་བཟོད་པའི་སེམས་ཤིག་བྱུང་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་སོ་ཞེས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པར་བྱེད་དེ། འདིས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉམས་པས་ངོ་ཚ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱིས་ལེ་ལོ་སྤངས་ནས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུས་དགེ་བ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པས་དགེ་བ་རྒྱུན་དུ་མི་བྱེད་ན་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ལེ་ལོ་སྤངས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་དུ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །གཡེང་བས་ངོ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་དཔེན་པར་བྱེད་དེ་དགོན་པ་ན་གནས་པ་དང༌། སེམས་དབེན་པར་བྱེད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོག་ཅིང་གཡེང་བ་སྤོང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་ལུས་འདུ་འཛིའི་ནང་ན་གནས་ཤིང་སེམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡེང་ན་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་སོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུ་འཛི་དང་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་གཉི་ག་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། འདིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར
Chinese
即，以词和何者示现成办六度。名为“以法为主者菩萨”者，若将所成办之六度，回向并发愿成为获得无上大菩提之因，则名为“以法为主者”。此乃示现发愿大菩提。如是，既成办六度，又发愿菩提者，即是名为“菩萨”之义。又，以其他名相，为示现成办六度，并发愿大菩提，即是菩萨之体性，故特意宣说“受用谨慎”。何者拥有五欲之受用，自己享用而不施予他人者，即名“于受用不谨慎”。菩萨视转轮王等之受用亦如不净之物，故施予他人，是名“于受用谨慎”。此乃示现具有布施度。名为“于调伏谨慎”者，何者不守护俱生之罪和自性罪者，即是于调伏不谨慎，因其身语意三者未调伏故。菩萨们守护自性罪和俱生之罪二者，故于调伏谨慎，因其身语意三者调伏故。此乃示现具有持戒度。名为“于守护谨慎”者，何者他人作损害时，立即忿怒而损害他人者，即是于守护不谨慎，因其未守护自己和他人二者之心故。菩萨们即使他人作损害，自己亦不生嗔恨，且不反过来损害他人，故名“于守护谨慎”，因其既守护自心不为嗔恨所转，亦守护他人之心不令其恼怒故。此乃示现具有忍辱度。名为“于善法谨慎”者，何者懈怠
English
That is, it shows the accomplishment of the six perfections with words and whatever. The so-called "Bodhisattva who prioritizes Dharma" means that if the six perfections that have been accomplished are dedicated and wished to become the cause of attaining the unsurpassed great Bodhi, then it is called "prioritizing Dharma." This shows the aspiration for great Bodhi. Thus, accomplishing the six perfections and aspiring for Bodhi is the meaning of the so-called "Bodhisattva." Furthermore, with other terms, to show that accomplishing the six perfections and aspiring for great Bodhi is the nature of a Bodhisattva, therefore, "using with caution" is specifically mentioned. Those who have the enjoyment of the five desires, enjoying themselves and not giving to others, are called "not cautious in enjoyment." Bodhisattvas see the enjoyment of wheel-turning kings and others as impure, so they give to others, which is called "cautious in enjoyment." This shows that they possess the perfection of generosity. Those who are called "cautious in taming," those who do not guard against the innate faults and the faults of nature, are not cautious in taming, because their body, speech, and mind are not tamed. Bodhisattvas guard both the faults of nature and the innate faults, so they are cautious in taming, because their body, speech, and mind are tamed. This shows that they possess the perfection of discipline. Those who are called "cautious in guarding," those who, when others cause harm, immediately become angry and harm others, are not cautious in guarding, because they have not guarded the minds of themselves and others. Bodhisattvas, even when others cause harm, do not become angry themselves and do not harm others in return, so they are called "cautious in guarding," because they have guarded their own minds from being turned by anger, and they have also guarded the minds of others from becoming agitated. This shows that they possess the perfection of patience. Those who are called "cautious in virtue," those who are lazy
Chinese
沉溺于 放逸而不行善，这被称为对善不谨慎，因为这样善不会增长。菩萨舍弃一切懈怠，恒常行持听闻和思维等善，这被称为对善谨慎，这表明具有精进波罗蜜多。所谓对善谨慎，是指那些即使获得禅定，也贪恋禅定的快乐滋味的人，这被称为对快乐不谨慎，因为他们无法获得特殊的禅定，甚至会失去先前获得的禅定。菩萨们即使获得禅定，也不会贪恋禅定的快乐滋味，这被称为对禅定谨慎，这表明具有禅定波罗蜜多。所谓对法谨慎，是指那些将诸法执着为常、谨慎等的人，这被称为对法不谨慎，因为他们错误地执着了法的体性。菩萨们如实了知诸法是无常、空性、无我的，因此被称为对法谨慎，因为他们正确地执着了法的体性。这表明具有智慧波罗蜜多，这些词句说明了成就六波罗蜜多。所谓对大乘谨慎的菩萨，是指那些为了获得无上菩提而回向修持六波罗蜜多的人，这被称为对大乘谨慎，这表明发愿成就大菩提。因此，那些既修持六波罗蜜多，又发愿成就大菩提的人，就是菩萨的含义。此外，为了说明以其他方式修持六波罗蜜多，并发愿成就大菩提，是菩萨的特征，所以说了“无施羞耻”等。例如，对于乞讨者来说，如果被乞讨而不施舍，就会感到羞耻。同样，菩萨的自性是不被乞讨也施舍的，如果乞讨者
English
Having fallen into carelessness and not doing good deeds, this is called being careless about virtue, because virtue does not increase in this way. Bodhisattvas abandon all laziness and constantly practice virtues such as listening and contemplating. This is called being careful about virtue, which indicates that they possess the perfection of diligence. As for being careful about virtue, those who, even having attained meditative concentration, become attached to the taste of the bliss of meditative concentration are called being careless about bliss, because they cannot attain special meditative concentration and may even lose the meditative concentration they had previously attained. Bodhisattvas, even having attained meditative concentration, do not become attached to the taste of the bliss of meditative concentration. This is called being careful about meditative concentration, which indicates that they possess the perfection of meditative concentration. As for being careful about the Dharma, those who cling to the Dharma as being permanent, careful, and so on are called being careless about the Dharma, because they wrongly cling to the nature of the Dharma. Bodhisattvas know that all phenomena are impermanent, empty, and selfless as they truly are, so they are called being careful about the Dharma, because they correctly cling to the nature of the Dharma. This indicates that they possess the perfection of wisdom, and these words explain the accomplishment of the six perfections. As for bodhisattvas who are careful about the Great Vehicle, those who dedicate the practice of the six perfections for the sake of attaining unsurpassed enlightenment are called being careful about the Great Vehicle, which indicates that they make aspirations for the attainment of great enlightenment. Therefore, those who both practice the six perfections and make aspirations for the attainment of great enlightenment are bodhisattvas. Furthermore, in order to show that practicing the six perfections in other ways and making aspirations for the attainment of great enlightenment are the characteristics of a bodhisattva, it is said, "Shame without giving," and so on. For example, for beggars, if they are begged from but not given to, they feel ashamed. Similarly, the nature of a bodhisattva is to give without being begged from. If a beggar
Chinese
如果（有人）来乞讨的时候，（你）眯着眼睛不给，那就是羞耻啊。因此，菩萨会布施所有前来乞讨的人内外之物，这表明他们具有布施的波罗蜜多。所谓因小过而羞耻，菩萨本性上视罪过为可怕，像守护不生起本性上的罪过一样，对于所制定的罪过，即使是微小的如尘土般的罪过，也视为可怕。如果发生了微小的如尘土般的罪过，也会感到羞耻和顾忌。因此，菩萨会守护即使是微小的罪过，因为他们超越了（凡夫的）法性，这表明他们具有持戒的波罗蜜多。所谓不忍而羞耻，菩萨的本性是对一切方向和一切时间的一切众生都具有忍耐力，如果生起一丝不忍之心，菩萨也会感到羞耻。因此，菩萨在任何时候、任何地方都对一切众生忍耐，这表明他们具有忍耐的波罗蜜多。所谓因退失而羞耻，菩萨的本性是舍弃懈怠，以精进的力量持续行善，如果被懈怠所控制，因精进退失而不能持续行善，就会感到羞耻。 因此，（他们认为这）与菩萨的法性相违背，所以会舍弃懈怠，持续地精进。这表明他们具有精进的波罗蜜多。所谓因散乱而羞耻，菩萨的本性是使身体远离（喧嚣），住在寂静的地方，并使心远离（杂念），舍弃对色等（外境）的分别和散乱，如果身体住在喧嚣之中，心散乱于色等（外境），就会感到羞耻。因此，（他们认为这）超越了菩萨的法性，所以菩萨们会舍弃身体的喧嚣和心的散乱，这表明他们具有禅定的波罗蜜多。