Tibetan
སུམ་པ་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་མ་སྤངས་སོ། །ས་བཞི་པ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་གནོད་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལྔ་པ་ལ་ནི་བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ས་དྲུག་པ་ལ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལུགས་བཞིན་པ་དང༌། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ལ་རྟོགས་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པས། ས་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ས་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ས་དྲུག་པ་མན་ཆད་ལ་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ལ་སྤྱོད། ། ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བརྒྱད་པ་དང༌། དགུ་པ་དང༌། བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩོལ་འབད་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་པོ་ནི། །ས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ཡན་ཆད་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ས་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞིག་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་བཤད་དེ། དེ་ལ་གང་པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་བསྔོའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ལ་མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ན་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་མི་གཅོད། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན། མི་ཚངས་པར་མི་སྤྱོད་པས། ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་བརྫུན་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་བ་མི་སྨྲ་བས་ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆགས་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པས་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་ དག་གོ །ཁྲོ་བ་ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྲོ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བཟོད་པ་ལ་གནས་ན་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་མི་འབྱུང་བར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲས་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མཆོག་ལ་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་མི་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ལ་མི་གཡོ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པའི་སེམས་ལས་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡོ་ཞིང་གཡེང་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་ཟབ་མོ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་ཟབ་མོ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །ཡང་དག་ཟབ་མོ་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་གཉིས་མཐོང་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མོས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕན་འདོགས་འདོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་
Chinese
第三者，舍弃了俱生之世间相之相。第四地者，因为具有苦和集之谛有损害之相，灭和道之谛有寂静之相之相。第五地者，进入各种工巧业处，并且生起各种分别念。第六地者，具有了悟缘起，无明缘行等如次第，无明灭故行灭等如次第颠倒之相。安住于这些地的菩萨被称为有相者。所谓无相者，安住于第七地的菩萨被称为无相菩萨。如何是无相呢？因为安住于该地的菩萨舍弃了第六地以下所生起的一切相，所以称为无相。任运而转。 所谓任运而转者，安住于不退转的第八地、第九地和第十地的菩萨，被称为任运而转的菩萨。为什么安住于这三者被称为任运而转呢？因为此时成办自他之义，以及无分别之禅定，不需勤作便任运成就，所以称为任运而转。五种菩萨者，诸地皆应遍知。 所谓五种菩萨者，从胜解行地以上，到第十地以下，这十一个地要知道有五种菩萨。现在宣说这五种菩萨的体性。其中，无论是成办六度，还是已经成办六度者，都不回向于世间的圆满，以及声闻和独觉的寂灭。回向于获得无上大菩提，并且立下誓愿，为了显示这就是菩萨的体性，所以说了不着欲等。其中，不着欲就是布施的波罗
English
The third, abandons the characteristics of viewing the co-emergent aggregates of the world. The fourth ground, because it has the characteristic of harming the truths of suffering and origin, and the characteristic of seeing the truths of cessation and path as peaceful. The fifth ground, engages in various fields of craftsmanship and gives rise to various conceptualizations. The sixth ground, has the characteristic of realizing dependent origination, such as ignorance conditioning action in the proper order, and ignorance ceasing, action ceasing, etc., in the reverse order. Bodhisattvas abiding on these grounds are called those with characteristics. As for what is called without characteristics, Bodhisattvas abiding on the seventh ground are called Bodhisattvas without characteristics. How is it without characteristics? Because the Bodhisattva abiding on that ground has abandoned all the characteristics that arise below the sixth ground, it is called without characteristics. Spontaneously acting. As for what is called spontaneously acting, Bodhisattvas abiding on the irreversible eighth, ninth, and tenth grounds are called Bodhisattvas who act spontaneously. Why are those abiding on these three called spontaneously acting? Because at that time, accomplishing the benefit of self and others, and the samadhi of non-conceptualization, are spontaneously accomplished without effort, therefore they are called spontaneously acting. The five Bodhisattvas, all the grounds should be known. As for what is called the five Bodhisattvas, from the ground of aspiring conduct upwards, to the tenth ground downwards, these eleven grounds should be known to have five kinds of Bodhisattvas. Now, the nature of these five Bodhisattvas is explained. Among them, whether one is accomplishing the six perfections, or has already accomplished the six perfections, one does not dedicate them to worldly perfections, or to the nirvana of hearers and solitary realizers. Dedicating them to attaining the unsurpassed great Bodhi, and making aspirations, in order to show that this is the nature of a Bodhisattva, therefore it is said not to be attached to desire, etc. Among them, not being attached to desire is the perfection of giving.
Chinese
度到彼岸，安住于布施的度到彼岸，不贪著于色等五种欲望的功德和受用，完全施舍内外之物。所谓三业清净，三业清净的戒律度到彼岸，安住于戒律，身体方面不杀生，不偷盗，不行非梵行，身体的业清净，语言方面不说谎，不离间，不说粗恶语，不说绮语，语言的业清净，意方面没有贪心、害心和邪见，意的业清净。所谓降伏嗔恚，降伏嗔恚是安忍的度到彼岸，安忍时不起嗔恨心，从而降伏。所谓勤于殊胜功德，功德一词是指布施等超世间的善法，勤于殊胜功德是精进的度到彼岸，精进是为了成办一切超世间的善法而精进。所谓不为法所动摇，不为法所动摇是静虑的度到彼岸，静虑是将心专注于一境，心不向外动摇和散乱。所谓如实见甚深，如实甚深是指人法二无我。如实见甚深是智慧的度到彼岸，智慧能见二无我并通达。以上文句显示了成办六度。具有对大菩提的向往，菩提心。意思是说，将成办六度的一切，回向成为获得无上菩提之因，这叫做具有对大菩提的向往。这显示了发愿菩提。又以其他方式，通过成办六度和发愿菩提，显示是菩萨，因此说了利益欲等。其中利益
English
Going to the other shore, abiding in the perfection of generosity, not being attached to the qualities and enjoyments of the five desires such as form, and completely giving away inner and outer things. What is called the purification of the three actions, the perfection of morality is the purification of the three actions. Abiding in morality, one does not kill living beings with the body, does not steal, and does not engage in unchaste conduct. The action of the body is purified, and with the mouth, one does not lie, does not slander, does not speak harsh words, and does not speak idle words. The action of speech is purified, and with the mind, there is no attachment, no malice, and no wrong views. The action of the mind is purified. What is called subduing anger, subduing anger is the perfection of patience. When abiding in patience, anger does not arise, and therefore it is subdued. What is called striving for supreme qualities, the word "qualities" refers to generosity and other transcendent virtues. Striving for supreme qualities is the perfection of diligence. Diligence is to strive to accomplish all transcendent virtues. What is called not being moved by the Dharma, not being moved by the Dharma is the perfection of meditation. Meditation is to keep the mind focused on one point, and the mind does not move outward or become distracted. What is called truly seeing the profound, truly profound is the selflessness of persons and phenomena. Truly seeing the profound is the perfection of wisdom. Wisdom sees and understands the two selflessnesses. The above sentences show the accomplishment of the six perfections. Having devotion to great enlightenment, the mind of enlightenment. It means that dedicating all the accomplishment of the six perfections to become the cause of attaining unsurpassed enlightenment is called having devotion to great enlightenment. This shows the aspiration for enlightenment. Also, in other ways, by accomplishing the six perfections and aspiring for enlightenment, it is shown to be a Bodhisattva, therefore, the desire to benefit, etc., is mentioned. Among them, benefiting