Tibetan
ཆོས་སེམས་ལ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་སྣང་ཞིང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་གི །མཚན་མ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། མི་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་ནི། །ཡོད་མེད་དོན་དུ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡོད་པའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མེད་པའི་དོན་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པའི་དོན་ནི་སེམས་ལ་སྣང་ཞིང་མཐོང་ལ། མེད་པའི་དོན་མཚན་མ་རྣམས་ནི་སེམས་ལ་མི་སྣང་ཞིང་མི་མཐོང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འཕོས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཐར་པ་འདོད་བཞིན་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱང་མཐོང༌། མཚན་མ་སྟེ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་མཐོང་ལ། དེའི་ཚེ་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཐར་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྐྱེ་བོ་ལ་ལ་ཞིག་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་པ་ན། ཇི་དགར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་མཐོང་ཡང༌། ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་གི་འཆིང་བ་མི་འབྱུང་བར་སྤྱོད་པས་ན་ཐར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ནི་མི་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཐར་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་ བ་དང༌། མཚན་མ་རྣམས་མི་མཐོང་བའི་སེམས་རྙེད་པ་ཉིད་ཐར་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོད་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་དགར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་དགར་འདོད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་རང་དབང་ཐོབ་པས་རང་གི་སེམས་ལ་དབང་བྱེད་པས། རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་མ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ལ་མཚན་མ་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་དོན་མཐོང་བ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བ་ནས། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་གང་གི་དབང་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་མཚ
Chinese
其意为，法无需在心中造作，而是显现和可见的。为了证实向圣者们显现空性，而不显现相状的意义，故说：不显现与显现，应知为有无之义。等等。所谓有之义为空性，无之义为能取所取的相状。菩萨们应知，有之义在心中显现和可见，无之义，相状在心中不显现和不可见。其意为如此。处所也已极度转变，那是希求解脱而随心所欲行事。所谓何时空性，存在的法也可见，相状即不存在的法也可见，那时，成为他者自在之相的阿赖耶识，称为处所已转变。应知，所谓解脱和涅槃，也是指处所已转变。为何处所已转变称为解脱呢？譬如某人从束缚中解脱，如其随意而行一般，处所已转变之时，获得心的自在，无论见到何物，都不会生起贪嗔的束缚而行事，故称为解脱。因此，应知不显现和显现即是解脱。所谓见到空性
English
The meaning is that the Dharma does not need to be fabricated in the mind, but appears and is visible. In order to prove the meaning that emptiness appears to the noble ones, but the characteristics do not appear, it is said: Non-appearance and appearance should be understood as the meaning of existence and non-existence. And so on. The meaning of existence is emptiness, and the meaning of non-existence is the characteristics of the apprehended and the apprehender. Bodhisattvas should know that the meaning of existence appears and is visible in the mind, and the meaning of non-existence, the characteristics, do not appear and are not visible in the mind. That is the meaning. The place has also changed extremely, that is, acting as one wishes while desiring liberation. It is said that when emptiness, the existing Dharma, is also visible, and the characteristic, that is, the non-existent Dharma, is also visible, then, the Alaya consciousness, which becomes the characteristic of other-dependence, is called the changed place. It should be known that the so-called liberation and nirvana also refer to the changed place. Why is the changed place called liberation? For example, when someone is liberated from bondage, just as he acts as he pleases, when the place has changed, he obtains the freedom of the mind, and no matter what he sees, he does not act with the bondage of attachment and aversion, so it is called liberation. Therefore, it should be known that non-appearance and appearance are liberation. The so-called seeing emptiness
Tibetan
ན་མ་བཅིང་ལ་སེམས་གང་ལ་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཐབས་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཆེན་པོར་དོན་སྣང་ན། །བར་ཆད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆེན་པོའི་སྒྲས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར་ན། ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ལས་དེ་སྲིད་དུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ཡང་ངན་གྲོག་དང་ཚེར་མ་དང་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མ་དག་པར་སྣང་གི །གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་དོག་ཏུ་མི་སྣང་བས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒལ་བ་གལ་ཏེ་ས་གཞི་ཆེན་པོ་འདི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ། ཁར་སང་སྔར་མཐོང་བའི་ས་གཞི་ཉིད་བདག་གིས་དེ་རིང་ཡང་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་རྒོལ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་དང་མཐུན་པས་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ས་གཞི་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་གིས་སྣང་བ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལས་ས་གཞི་ཆེན་པོའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ས་གཞི་ཆེན་པོའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཤ་དག་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བས་ན། ཁར་སང་སྔར་མཐོང་བའི་ས་ཉིད་དི་རིང་ཡང་བདག་གིས་དེ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བློ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འདི་དག་པའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་ས་གཞི་ཆེན་པོ་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཅི་ནས་ཀྱང་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སེམས་ལ་སྣང་བར་མ་གྱུར་ཅིང་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཆགས་པའི་སེམས་སྤངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་སེམས་ལ་སྦྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་བར་ཆད་བྱེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ལ་ས་
Chinese
因为不执着，心中什么也不生起，那时就叫做解脱。现在用一个偈颂来为了说明用什么方法能使佛土完全清净，而说明清净佛土的方法。如果一切都显现为大，就会成为障碍等等这样说了。大的意思是指外器的世界大地。如果一切时分每一刹那都从阿赖耶识显现为大地，那么只要有从心中显现，那么只要有显现，那么大地也会显现为有恶劣的沟壑、荆棘和瓦砾等等不干净的东西。因为不显现为黄金等珍宝的颜色，所以对于要完全清净佛土来说，就是一种障碍。辩驳：如果这个大地每一刹那都显现在心中，那么众生为什么会生起这样的念头：昨天以前见到的土地，我今天也见到了呢？这是辩驳。对此的回答是，因为一个接着一个传递并且一致，这样说了。因为大地以刹那的形态显现，从前一刹那大地所产生的形状和颜色，在后一刹那，大地的颜色和形状也和之前一样地传递下来。所以，会生起昨天以前见到的土地，今天我也见到了这样的念头。因此，只要有这样的念头，佛土就不会清净。那么，怎样做才能使佛土清净呢？因此，因此，通过完全了解而清净，这样说了。像这样，只要大地显现在心中，那么对于清净佛土来说，就是一种障碍。要知道这一点之后，无论如何都不要让大地显现在心中，并且要舍弃对大地的执着。舍弃执着之后，佛土完全清净的特征就会在心中得到净化。佛土就是这样净化的。因此，完全了解会成为障碍之后等等，只要心中有地
English
Because there is no attachment, nothing arises in the mind, and that is called liberation. Now, with a single verse, to explain by what method the Buddha-field can be completely purified, and to explain the method of purifying the Buddha-field. If everything appears as great, it will become an obstacle, and so on. The meaning of "great" refers to the great earth, the world of outer objects. If at every moment, everything appears from the Alaya-consciousness as the great earth, then as long as there is appearance from the mind, as long as there is appearance, then the great earth will also appear as impure, with bad ditches, thorns, rubble, and so on. Because it does not appear as the color of gold and other precious things, it is an obstacle to the complete purification of the Buddha-field. Objection: If this great earth appears in the mind at every moment, then why do sentient beings have the thought: "I see the same earth today that I saw yesterday before?" This is an objection. The answer to this is, because one is transmitted and consistent with the other, it is said. Because the great earth appears in the form of a moment, the shape and color of the great earth that arose from the previous moment are transmitted in the next moment, with the color and shape of the great earth being exactly the same as before. Therefore, the thought arises: "I see the same earth today that I saw yesterday before." Therefore, as long as there is such a thought, the Buddha-field will not be purified. So, how can the Buddha-field be purified? Therefore, therefore, it is purified through complete understanding, it is said. Like this, as long as the great earth appears in the mind, it is an obstacle to the purification of the Buddha-field. Having understood this, in any case, do not let the great earth appear in the mind, and abandon attachment to the great earth. After abandoning attachment, the characteristics of the complete purification of the Buddha-field will be purified in the mind. The Buddha-field is purified in this way. Therefore, after fully understanding that it becomes an obstacle, and so on, as long as there is earth in the mind.
Tibetan
གཞི་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་ཡོད་པར་སྣང་ཞིང༌། ཡོད་པར་ཆགས་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། ཡོད་པར་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོད་པར་ཆགས་པ་སྤངས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སེམས་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གྲོལ་བ་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དེས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་བསྡུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །སྨིན་པར་བྱ་དང་རྣམ་སྦྱང་དང༌། །ཐོབ་བྱ་སྨིན་ པར་རུང་བ་དང༌། །ཡང་དག་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། རིགས་མ་ངེས་པ་དང༌། རིགས་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐར་ཐུག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེར་ཐུག་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐར་ཐུག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེར་ཐུག་སྟེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པས་ན། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །རིགས་མེད་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བཀོད་ནས་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་གཞག་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དངོས་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ངམ་གྲོག་དང་ཚེར་མ་ལ་སྒོས་པ་མེད་ཅིང
Chinese
显现为如同巨大根基一般，知晓存在执着存在之时，便是阻碍佛土完全清净，因此应当舍弃存在执着。若舍弃存在执着，佛土如水晶般清净的相状便会显现在心中。名为“分别无量之偈”中说，如是具有真实智慧的菩萨，自身解脱并获得解脱后，便会度化无量众生。因此，以一偈示现了分别无量。总而言之，菩萨的无量可归纳为五种。成熟所化与净治，当得成熟所宜者，以及如实教示之事物，具慧者视之为无量。菩萨的无量事物有五种，即：应当令其完全成熟的事物无量，应当令其清净的事物无量，应当获得的事物无量，应当如实教示的事物无量，此为五种无量的事物。其中，应当令其完全成熟的事物，无差别地包括安住于声闻种姓者，安住于独觉佛种姓者，安住于菩萨种姓者，种姓不定者，以及无种姓者。虚空界有多广大，众生界就有多广大。如同虚空一般，众生界没有边际，因此称为应当令其完全成熟的事物无量。如是，声闻种姓者，独觉佛种姓者，以及菩萨种姓者，应当在三乘中令其完全成熟。种姓不定者，也应当在三乘中令其完全成熟。无种姓者，则安置于十善之中，置于天人和人类之中，令其完全成熟。净治的事物，即是世间器世间，这些事物与深渊、荆棘等没有分别。
English
Appearing as if it were a great foundation, knowing that as long as there is attachment to existence, it is an obstacle to the complete purification of the Buddha-field, therefore attachment to existence should be abandoned. If attachment to existence is abandoned, the characteristics of the Buddha-field, such as the color of crystal, will appear in the mind. In what is called "Verses on Differentiating the Immeasurable," it says that a Bodhisattva who possesses such true wisdom, having liberated himself and attained liberation, will liberate immeasurable beings. Therefore, one verse shows the differentiation of the immeasurable. In short, the immeasurable of Bodhisattvas can be summarized into five types: those to be matured, those to be purified, those to be obtained, those suitable for maturation, and the objects of true teaching, which the wise regard as immeasurable. The immeasurable objects of Bodhisattvas are five in number: the immeasurable objects to be fully matured, the immeasurable objects to be purified, the immeasurable objects to be obtained, and the immeasurable objects to be truly taught, these are the five immeasurable objects. Among them, the objects to be fully matured include, without distinction, those who abide in the lineage of Hearers, those who abide in the lineage of Solitary Buddhas, those who abide in the lineage of Bodhisattvas, those whose lineage is uncertain, and those who have no lineage. As far as the realm of space extends, so far extends the realm of sentient beings. Just like space, the realm of sentient beings has no end, therefore it is called the immeasurable object to be fully matured. Thus, those of the Hearer lineage, those of the Solitary Buddha lineage, and those of the Bodhisattva lineage should be fully matured in the three vehicles. Those of uncertain lineage should also be fully matured in the three vehicles. Those without lineage are placed in the ten virtues and placed among gods and humans to be fully matured. The object of purification is the world, the vessel world, and these things are no different from abysses and thorns.