Tibetan
་བ་ལ་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པས། མ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད། འཁོར་བ་ནི་སྤོང་བར་འདོད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཚན་མ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་རོ་གཅིག་པར་མཐོང་ནས་འཁོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒོམས་ན། ཉན་ཐོས་མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམས་པ་བས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། འཁོར་བའི་ཁམས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚུངས་ཤེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས་ན་དེ་ནི་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྒོམས་པས་ཇི་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་བས། ཁྱད་ཞུགས་ཤེ་ན། ཡོད་མེད་དོན་ནི་མངོན་སུམ་དུ། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་འབྱོར་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཚན་མ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་བསྒོམས་པས་ན། ཡོད་པའི་དོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ལ། མེད་པའི་དོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པས། སེམས་ཅན་གྱིས་གང་དང་གང་བསམས་ཤིང་ཇི་དང་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དེ་དང་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་ཅིག་ཅེས་བསམས་ན་ཡང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ན་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མེད་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་བྱ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ན། མེད་པ་མངོན་སུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་མ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་རང་ བཞིན་གཅིག་པར་མཐོང་བས་ན་མཚན་མ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་འཁོར་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཁོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་གཏོགས་པར་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་བས་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱད་ཞུགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་མཚན་མ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཐ་དད་པར་མཐོང་ནས། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དེ་དག་གིས་ནི་མཚན་མ་སྟེ་འཁོར་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཐ་དད་པར་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པར་མཐོང་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་བས་མ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སྤངས་པས་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ནི་སྤོང་འདོད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མཚན་མ་མ་མཐོང་བས། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་རྟོགས་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ། འཁོར་བའི་ཆོས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། མཚན་མ་སྟེ་འཁོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་རོ་གཅིག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ཡང་མི་སྤོང་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་ལེན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་བས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐ་དད་པ་ མེད་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་མ་མེ
Chinese
应当如此行持。所谓无相，是指涅槃。轮回则与生、老等痛苦相伴，因此应于不寂静之自性作意。涅槃则已断除一切痛苦，因此应于寂静之体性作意。轮回是应断除的，涅槃是应现证的。其中，以真如为对境之智慧，是指观照诸法自性涅槃之体性，即观照空性之智慧。菩萨们观见轮回与以真如为对境之智慧，即涅槃二者无有差别，味为一体，并修习轮回之空性即是涅槃。如此修习，则胜过声闻修习无相。因此，《圣妙吉祥无尽慧经》中也说，法界与轮回之界、涅槃之界是相同的。法界与有情之界、一切法之界是相同的。为何相同？因为在空性中相同，所以是相同的。等等。如是修习相与真如无有差别，如何能胜过声闻等修习无相呢？“有无义乃现，分别念所生。”如是说，修习相与真如无有差别，则有之义也现前，无之义也现前。如是，众生无论思何物、如何思，彼等皆能如是成就。即使思念虚空中降下资具之雨，也能降下资具之雨，因此说一切皆从分别念而生。因此，菩萨修习无相胜过声闻之无相修习。其中，有是指圆成实性之法界，法界现前，故称有现前。其中，无是指能取与所取遍计所
English
It should be practiced in this way. The so-called signless refers to nirvana. Samsara is accompanied by suffering such as birth and aging, so one should focus on the nature of non-peace. Nirvana has abandoned all suffering, so one should focus on the nature of peace. Samsara is to be abandoned, and nirvana is to be realized. Among them, the wisdom that focuses on Suchness is the wisdom that observes the nature of all dharmas as the nature of nirvana, that is, the wisdom that observes emptiness. Bodhisattvas see that samsara and the wisdom that focuses on Suchness, that is, nirvana, are not different and are of one taste, and they practice that the emptiness of samsara is nirvana. By practicing in this way, one surpasses the shravakas' practice of signlessness. Therefore, in the "Arya Inexhaustible Intelligence Sutra," it is also said that the realm of dharma, the realm of samsara, and the realm of nirvana are the same. The realm of dharma, the realm of sentient beings, and the realm of all dharmas are the same. Why are they the same? Because they are the same in emptiness, so they are the same. And so on. If one practices that signs and Suchness are not different, how can one surpass the shravakas' practice of signlessness? "The meaning of existence and non-existence is manifest, arising from discrimination." It is said that if one practices that signs and Suchness are not different, then the meaning of existence is also manifest, and the meaning of non-existence is also manifest. In this way, whatever sentient beings think and however they think, they will be accomplished accordingly. Even if one thinks that a rain of resources will fall from the empty sky, a rain of resources will fall, so it is said that everything arises from discrimination. Therefore, the bodhisattva's practice of signlessness surpasses the shravaka's practice of signlessness. Among them, existence refers to the realm of dharma of the perfectly established nature. Since the realm of dharma is manifest, it is called the manifestation of existence. Among them, non-existence refers to the grasped and the grasper, the completely imputed
Chinese
称为相，因为遍计所执性不存在也现量显现，所以称为无有现量。名为“因为见到相和真如无有差别”等，相是指轮回之法。真如是指一切法自性寂灭之相的空性，因为见到轮回和涅槃二者自性相同，所以称为见到相和真如无有差别，意思是说轮回和自性空性，哪个是涅槃呢？涅槃也并非存在于轮回的空性之外，而是现见于此。因此，菩萨修习无相，比声闻修习无相更殊胜。为了显示如何殊胜。名为“他们见到相和无相有差别，不作意一切相，作意无相之界”等，声闻他们见到相即轮回和无相即涅槃二者有差别。如何见到有差别呢？轮回具有生老等各种痛苦，见到是不寂灭的自性，涅槃是舍弃生老等痛苦，见到是寂灭的自性，因此，轮回是想要舍弃而作意，想要现证涅槃，所以作意涅槃之界。菩萨没有见到真如之外的相，所以称为见到无相，菩萨们没有见到不证悟真如空性的相，即轮回之法存在于其他地方，见到相即轮回本身是空性的自性，因为见到轮回和涅槃二者味道相同，所以轮回也不舍弃，涅槃也不取受的方式修习，因此，为了修习轮回和涅槃没有差别，声闻修习无相和菩萨无相
English
It is called a sign, because the non-existence of the completely imputed nature also manifestly appears, therefore it is called the manifest non-existence. It is called "because of seeing that signs and suchness are without difference," etc. A sign refers to the Dharma of Samsara. Suchness refers to the emptiness that is the characteristic of all Dharmas being naturally free from suffering. Because seeing that Samsara and Nirvana are of the same nature, it is called seeing that signs and suchness are without difference, meaning that Samsara and the emptiness of nature, which one is Nirvana? Nirvana is also not seen as existing apart from the emptiness of Samsara, but is seen in this. Therefore, the Bodhisattva's practice of non-sign is more excellent than the Shravaka's practice of non-sign. In order to show how it is more excellent. It is called "They see signs and non-signs as different, do not pay attention to all signs, and pay attention to the realm of non-signs," etc. The Shravakas see signs, namely Samsara, and non-signs, namely Nirvana, as different. How do they see them as different? Samsara has various kinds of suffering such as birth and aging, and is seen as a non-peaceful nature. Nirvana is the abandonment of suffering such as birth and aging, and is seen as a peaceful nature. Therefore, Samsara is what they want to abandon and pay attention to, and they want to realize Nirvana, so they pay attention to the realm of Nirvana. Bodhisattvas do not see signs other than suchness, so it is called seeing non-signs. Bodhisattvas do not see signs that do not realize the emptiness of suchness, that is, the Dharma of Samsara exists elsewhere. They see signs, namely Samsara itself, as the nature of emptiness. Because they see that Samsara and Nirvana have the same taste, they do not abandon Samsara, nor do they take Nirvana. Therefore, in order to practice that there is no difference between Samsara and Nirvana, the Shravaka practices non-sign and the Bodhisattva non-sign.
Tibetan
ད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའི་དོན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པའི་དོན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚན་མ་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རྣམས་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མེད་པའི་དོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར། ཡོད་པའི་དོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར། གང་དང་གང་བསམས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འབྱོར་པ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒལ་བ། གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་པ་མཐོང་བར་རིགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར། ནུས་པ་དག་ནི་ཡང་དག་བསྒྲིབས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་དུ་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང༌། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་བདག་དང་ཆོས་སུ་མངོན་བར་ཆགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་ཡང་དག་པར་བསྒྲིབས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་མ་མཐོང་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་ཆོས་མེད་པ་རྣམས་ནི། སེམས་ལ་སྣང་ཞིང་མཐོང་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པས། ཐག་པ་ཡོད་པ་ནི་མི་མཐོང་ལ། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྦྲུལ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དེ་བསལ་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་སུ་མངོན་བར་ཆགས་པ་མེད་པས། ཡང་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཆོས་ནི་སེམས་ ལ་སྣང་ཞིང་མཐོང་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་བསལ་ནས་སེམས་ལ་མི་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་སྔས་པ་དང་བྲལ་བའི་མིས་ཐག་པ་ཡོད་པ་ནི་མཐོང་ལ་སྦྲུལ་མེད་པ་ནི་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་ངང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མེད་པའི་ཆོས་ནི་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་སེམས་ལ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ངང་གི་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྣང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་
Chinese
禪修有差別。所謂「如實存在之義」，如實即是空性，空性是如實可見之義。所謂「於無相之義中顯現」，相即是所取與能取等，所取能取諸相是無有之自性，這是顯然可見之義。所謂「如其所分別，一切義皆得成就故」，如是無有之義亦顯現，有之義亦顯現，凡所思維皆如是成就，故名為從分別中獲得成就。問難：若輪迴是涅槃之自性，一切有情皆有涅槃，一切有情理應見涅槃，何以不見？故說：「能力真實被遮蔽，非真實者遍顯現。」如是，輪迴即是涅槃之自性，然凡夫異生為我與法顯現執著之習氣所障蔽，故不見空性所具有之法，而能取與所取之非真實無有之法，則於心中顯現可見，譬如為無明所蔽，不見繩索之存在，反見繩索上並無蛇之自性之蛇。所謂「於真實菩薩，彼除已而一切顯現」，菩薩眾無有於人與法顯現執著，故真實空性所具有之法於心中顯現可見，而能取與所取等非真實者，則除遣而不顯現於心中，譬如遠離昏睡之人，見繩索之存在而不見蛇之不存在。所謂自性者，凡夫眾不需造作，能取與所取等無有之法即顯現於心中之義。所謂「自性之真實顯現」，菩薩眾則顯現空性之
English
There are differences in meditation. As for "the meaning of being suchness," suchness is emptiness, and emptiness is the meaning of being clearly seen as existent. As for "manifested in the meaning of no characteristics," characteristics are the grasped and the grasper, etc. The characteristics of the grasped and grasper are the nature of non-existence, which is clearly seen. As for "because all meanings are accomplished as they are discriminated," the meaning of such non-existence is also manifested, and the meaning of existence is also manifested. Whatever is thought is accomplished as it is, therefore it is called obtaining accomplishment from discrimination. Question: If samsara is the nature of nirvana, and all sentient beings have nirvana, then all sentient beings should see nirvana. Why do they not see it? Therefore, it is said, "Abilities are truly obscured, and the untrue is completely manifested." Thus, samsara itself is the nature of nirvana, but ordinary beings are obscured by the obscuration of the habitual tendencies of attachment to the appearance of self and phenomena, so they do not see the dharma that exists in emptiness, while the untrue, non-existent dharmas of the grasped and grasper appear and are seen in the mind. For example, obscured by ignorance, one does not see the existence of the rope, but sees the snake that does not have the nature of a snake on the rope. As for "for the true Bodhisattva, after that is removed, everything is manifested," Bodhisattvas do not have attachment to the appearance of person and phenomena, so the dharma that exists in true emptiness appears and is seen in the mind, while the untrue, such as the grasped and grasper, are removed and do not appear in the mind. For example, a person who is free from drowsiness sees the existence of the rope but does not see the non-existence of the snake. As for "self-nature," for ordinary beings, without needing to fabricate, the non-existent dharmas such as the grasped and grasper appear in the mind. As for "the true nature of self-nature is manifested," for Bodhisattvas, emptiness is manifested.