Tibetan
བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མིང་ནི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྟེ། བུམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བཏགས་པ་འདི་མིང་ཉིད་བུམ་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་གྱི། བླ་ཐབས་དང༌། བླ་དགས་སུ་བཏགས་པར་ཟད་དེ་ཞེས་ཚོལ་ཞིང་ཤེས་པ་ནི་མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་ལ་དངོས་པོ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ། མིང་ནི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལ་བྱ་སྟེ། ཚིག་འདིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་ཆུ་བླུགས་སུ་རུང་བའི་བུམ་པ་སྟེ། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་ལ། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་བཏགས་པ་ཡང་གློ་བུར་དང་བླ་ཐབས་སུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། མིང་དང་དངོས་པོ་གཉིས་རང་བཞིན་མི་གཅིག་པར་ཚོལ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གཉི་ག་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ལ་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉི་ག་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་ནི། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་འབྲེལ་པ་ལས་སྲ་ཐ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་གཉིས་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་བམ་པོ་བདུན་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སར་མིང་དང་དངོས་པོ་དང༌། རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན། ས་དང་པོར་མིང་དང་དངོས་པོ་དང་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུས་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དང་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། མིང་ ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་
Chinese
对于事物来说，比如瓶子等等。名称是名为“瓶子”的词语，将“瓶子”这个名称赋予“瓶子”这个事物，这个名称本身并不是瓶子的自性，只是假立和分别安立而已，如此寻思和了解，就叫做“名称的遍寻”。对于名称来说，事物是偶发的，这叫做“对名称的事物是偶发的遍寻”。 对于名称来说，就是名为“瓶子”的词语。这个词语所表达的事物，就是可以装水的瓶子。对于名为“瓶子”的能表达的名称，将名为“瓶子”的所表达的事物安立为偶发和假立，名称和事物二者自性并不相同，如此寻思，就叫做“事物的遍寻”。对于二者显现关联而安立为自性和差别，二者显现关联，就是能表达的名称和所表达的事物二者关联。从二者关联中，将坚硬等法的自相安立为自性，以及将生和灭等共相安立为差别，二者也只是安立而已。了解自相并非自性成立，就叫做“对自性的遍寻”。了解共相也只是安立而已，并非具有自性，就叫做“对差别的遍寻”。《现观庄严论》第七品的解释完毕。 名为“如实遍知分别品之十偈”中说，如此在信行地遍寻名称和事物，以及自性和差别，那么在第一地，名称和事物以及自性和差别，将会如实遍知为空性的体性。因此，以十偈显示了如实遍知。“以一切无所缘故，如实知有四种”，等等，以一偈显示了如实遍知四种的体性和事业的自性。 其中，如实遍知四种是：具有名称的遍寻的如实遍知，以及事物
English
Regarding things, such as vases and so on. The name is the word called "vase." Giving the name "vase" to the thing "vase," this name itself is not the self-nature of the vase, but merely a designation and a separate establishment. To seek and understand in this way is called "the complete search for name." For name, things are accidental, which is called "the complete search for the accidental nature of things for name." For name, it is the word called "vase." The thing expressed by this word is the vase that can hold water. For the expressive name called "vase," the expressed thing called "vase" is established as accidental and designated. The self-nature of the two, name and thing, is not the same. To seek in this way is called "the complete search for thing." Regarding the two that are manifestly related and established as self-nature and difference, the two that are manifestly related are the expressive name and the expressed thing. From the relationship between the two, the self-characteristic of qualities such as hardness is established as self-nature, and the common characteristic of birth and destruction is established as difference. Both are merely established. Understanding that the self-characteristic is not established by self-nature is called "the complete search for self-nature." Understanding that the common characteristic is also merely established and does not have self-nature is called "the complete search for difference." The explanation of the seventh chapter of the Ornament for Clear Realization is complete. In the section called "Ten Verses on the Discrimination of Perfect Knowledge of Reality," it says that if name and thing, as well as self-nature and difference, are completely sought in the stage of faith practice, then in the first ground, name and thing, as well as self-nature and difference, will be perfectly known as the nature of emptiness. Therefore, perfect knowledge of reality is shown by ten verses. "Because all are without objects of focus, perfect knowledge has four aspects," etc., with one verse, the nature and activity of the four perfect knowledges of reality are shown. Among them, the four perfect knowledges of reality are: the perfect knowledge of reality that possesses the complete search for name, and thing
Tibetan
པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མིང་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྟོང་བ་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ན། མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སྟོང་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ན། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སྟོང་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ན། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སྟོང་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ན། ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟན་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ས་ཀུན་དུ་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད།། ཅེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་བཅུ་མན་ཆད་ལ་ས་ཀུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་བཞི་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། །ཚིགས་བཅད་འོག་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བཅིངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེས་གང་བཅིངས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ས་བོན་གྱི། །མཚན་མ་དག་གིས་བཅིངས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་བཅིངས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། ས་བོན་གྱི་མཚན་མའོ། །དེ་ལ་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། མཚན་མ་དང་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་དག་དོན་གཅིག་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་
Chinese
对于处处寻求和具备的如实了知，以及自性处处寻求和具备的如实了知，以及差别处处寻求和具备的如实了知。其中，如果了知一切名皆无事物且空性，则称为如实了知名处处寻求和具备。如果了知瓶等一切事物皆无自性且空性，则称为如实了知事物处处寻求和具备。如果了知地的自性坚硬等一切自性皆无自性且空性，则称为如实了知自性处处寻求和具备。如果了知生和灭等诸法也无自性且空性，则称为如实了知差别处处寻求和具备。如此，半偈已显示如实了知的体性。 为了成办一切教法之义，于一切地皆生起。 此句中，从初地开始直至十地以下称为一切地，即为了成办菩萨于十地中成办自他之义，生起四种如实之智并于彼等修习。下半偈则显示如实之智的广大事业体性。如是，于初地了知一切法无我的智慧，是为从一切系缚中解脱之方便，由此能从一切系缚中解脱。为了了知何为系缚，以及彼系缚何者，故说： 处所与受用，以及种子性，以诸相而系缚等。其中，系缚即是处所之相，受用之相，以及种子之相。其中，处所之相即是器世界，相与境二者意义相同，故器世界是阿赖耶识所缘之境，因此对于器世界
English
Knowing exactly as it is with the complete search and possession, and knowing exactly as it is with the complete search and possession of self-nature, and completely knowing exactly as it is with the complete search and possession of distinctions. Among them, if one knows that all names are without substance and empty, it is called knowing exactly as it is with the complete search and possession of names. If one knows that all things, such as pots, are without self-nature and empty, it is called completely knowing exactly as it is with the complete search and possession of things. If one knows that all the self-natures of the earth, such as hardness, are without self-nature and empty, it is called knowing exactly as it is with the complete search and possession of self-nature. If one knows that all dharmas, such as arising and ceasing, are also without self-nature and empty, it is called knowing exactly as it is with the complete search and possession of distinctions. Thus, half a verse has shown the nature of knowing exactly as it is. For the sake of accomplishing the meaning of all teachings, It arises in all lands. In this sentence, from the first ground up to the tenth ground is called all grounds, that is, in order to accomplish the meaning of self and others by the Bodhisattvas in all ten grounds, the four kinds of true knowledge arise and are practiced in them. The latter half of the verse shows the great nature of the activity of true knowledge. Thus, in the first ground, the wisdom of knowing that all dharmas are without self is the means to liberate from all bonds, and by this, one is liberated from all bonds. In order to know what is bondage, and what is bound by it, it is said: Place and enjoyment, and the nature of seeds, Bound by the marks, etc. Among them, bondage is the mark of place, the mark of enjoyment, and the mark of seeds. Among them, the mark of place is the container world, since the mark and the object have the same meaning, the container world is the object to be focused on by the Alaya consciousness, therefore for the container world