Tibetan
པ་དེ་དག་མི་རྟག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་དཔག་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཚ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ཐོབ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་དང་ནི་བཤད་པ་དང༌། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །ཡང་དག་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ལྔས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསམ་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། བཤད་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། ཚོགས་ཆུང་ངུ་དང༌། ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཆུང་བ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་འབྲིང་དང༌། བཤད་པ་འབྲིང་དང༌། སྦྱོར་བ་འབྲིང་དང༌། ཚོགས་འབྲིང་དང༌། ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་འབྲིང་ལ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བཤད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་མཐུན་པའི་ཆད་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒལ་བ། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ནང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཤད་པས་ན་རིག་པ་བཤད་པར་ཟད་དེ། དེའི་ནང་དུ་རྒྱུ་རིག་པ་དང༌། སྒྲ་རིག་པ་དང༌། གསོ་བ་རིག་པ་དང༌། བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རིག་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདུས་ཤིང་བཤད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རིག་པར་ནི་གནས་ལྔ་ཆར་འདུས་པར་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིག་པའི་གནས་གཞན་དག་ཀྱང་དེར་འདུས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད་དོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ནང་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་རིག་པ་དང༌། སྒྲ་རིག་པ་དང༌། གསོ་བ་རིག་པ་དང༌། བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རིག་པ་དག་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེར་བསྡུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད་དེ། དཔེར་ན་རྒྱུ་རིག་པ་ལྟ་བུ་ཡང་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེའི་ནང་ནས་བཤད་དེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །སྒྲ་རིག་པ་ཡང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོ། །མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་དེ་དང༌། དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །གསོ་བ་རིག་པ་ཡང་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རིག་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་གི་ནང་ནས། གར་དང་གླུ་དང་ རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་བཟོའི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་ནང་ན་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་བདུན་བརྟེན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་བཤད་པ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་དང༌། ཐ་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་སྐྱེད་པ་ནས། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་གཅིག་གིས་གཅིག་སྐྱེད་ཅིང་འཇུག་པར་བྱེད་ལ་བདེན་ཞིང་མ་ནོར་བས་ན་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བདེན། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་གཞི་དང་རྟེན་དུ་འགྱུར་བར་བདེན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བདེན་པས་ན་མ
Chinese
那些是无常的，譬如瓶子一样，通过因缘所造的方式推断为无常，这叫做比量。所谓不可思议，是指对法界和无分别智慧称为不可思议。如果生起正确的见解，就能获得不可思议的处所，即法界和无分别智慧，这叫做法性的理。譬如火的自性就是热一样，如理作意能生起正确的见解，而从正确的见解中能获得寂灭的处所。因为这是法性自然获得的缘故，所以叫做法性的理。思维和讲述，以及修行和积聚，还有如实产生的差别，安立为三种乘。也就是说，通过五种方式可以了解三种乘的特征：思维小、讲述小、修行小、积聚小、如实产生小的，叫做声闻乘。思维中等、讲述中等、修行中等、积聚中等、如实产生中等的，叫做独觉乘。思维广大、讲述广大、修行广大、积聚广大、如实产生广大的，叫做大乘。经和韵律所宣说的差别是，五明与经和韵律等所宣说的十二部经相符的决断，叫做解释法。辩论：经藏等十二部经叫做内明，因为宣说它就等于宣说明，那么其中因明、声明、医方明和工巧明等是如何包含和宣说的呢？对于这种辩驳，因为大乘经藏的明中已经显示包含了所有的五明，所以说其他的明也包含在那里，并且从大乘中为菩萨们宣说。因此，大乘本身就叫做内明。因明和
English
Those are impermanent, like a vase. Inferring impermanence through the means of being made by causes and conditions is called inference. What is called inconceivable refers to the Dharmadhatu and non-conceptual wisdom as inconceivable. If correct view arises, one will attain the inconceivable place, which is the Dharmadhatu and non-conceptual wisdom. This is called the logic of Dharma-nature. Just as fire's nature is heat, correct attention gives rise to correct view, and from correct view, one attains the state of Nirvana. Because this is naturally attained by Dharma-nature, it is called the logic of Dharma-nature. Thinking and speaking, as well as practice and accumulation, and the differences in how they truly arise, are established as the three vehicles. That is, through five aspects, one can understand the characteristics of the three vehicles: small thinking, small speaking, small practice, small accumulation, and small true arising are called the Hearer Vehicle. Medium thinking, medium speaking, medium practice, medium accumulation, and medium true arising are called the Solitary Realizer Vehicle. Vast thinking, vast speaking, vast practice, vast accumulation, and vast true arising are called the Great Vehicle. The difference spoken of by Sutras and melodies is that the five sciences and the decisions that accord with the twelve divisions of scripture spoken of by Sutras and melodies are called explaining the Dharma. Argument: The twelve divisions of scripture, such as the Sutra Pitaka, are called Inner Science. Because explaining it is the same as explaining science, how are the Science of Reasoning, the Science of Language, the Science of Medicine, and the Science of Crafts contained and explained within it? In response to this argument, because the Great Vehicle Sutra Pitaka has shown that all five sciences are contained within it, it is said that the other sciences are also contained there, and they are taught to Bodhisattvas from the Great Vehicle. Therefore, the Great Vehicle itself is called Inner Science. The Science of Reasoning and
Chinese
声论，医方明，工巧明等，也都被摄集于大乘经藏中。世尊为诸菩萨宣说，例如因明，现量和比量的量度，也在《楞伽经》和《解深密经》等经藏中宣说。《解深密经》中说：“智应知为四种，谓待处智，作用智，善巧成立智，及法性智。”等等。声论，也因其有碍，故为色；因其为体验之自性，故为受，等等，在这些经藏中，详细地阐述了声音的体性。医方明，也在《金光明经》等经典中，宣说了医药治疗的仪轨等。工巧明，也在那些大乘经藏中，宣说了歌舞音乐等各种工巧之事。因此，一切明处都包含在大乘经藏中。 “以七真如为所依”等等，即是说，依赖于七种真如。宣说七种真如，即是宣说四谛的安立。所谓“入之真如”，是指进入无始无终轮回的真如。如此，轮回从无明缘行开始，到生缘老死为止，以一种生一种的方式进入，真实不虚，故称之为入之真如。所谓“体性之真如”，是指遍计所执，依他起和圆成实三种体性，称为体性之真如。遍计所执的体性，如兔角般，无体性而真实。依他起的体性，如能取和所取般，是颠倒分别的基础和所依，是真实的。圆成实的体性，是远离能取所取的自性，是真实的，因此称之为体性之真如。
English
The science of sound, the science of medicine, and the science of crafts are also collected in the Mahayana sutras. The Blessed One explained to the Bodhisattvas, for example, the measure of valid cognition of direct perception and inference in the science of reasoning is explained in the Lankavatara Sutra and the Samdhinirmocana Sutra and other sutras. In the Samdhinirmocana Sutra, it says: "Wisdom should be known as four types: dependent wisdom, functional wisdom, skillful establishment wisdom, and the wisdom of the nature of reality." And so on. The science of sound, because it is obstructive, is form; because it is the nature of experience, it is feeling, and so on. In these sutras, the nature of sound is explained in detail. The science of medicine also explains the rituals of medical treatment in the Suvarnaprabhasa Sutra and other scriptures. The science of crafts also explains various crafts such as singing, dancing, and music in those Mahayana sutras. Therefore, all fields of knowledge are included in the Mahayana sutras. "Relying on the seven suchness" and so on, means relying on the seven suchness. Explaining the seven suchness is explaining the establishment of the four truths. The so-called "entering suchness" refers to the suchness that enters the beginningless and endless cycle of existence. Thus, the cycle of existence starts from ignorance causing karma, to birth causing aging and death, entering in a way that one causes another, which is true and not mistaken, hence it is called entering suchness. The so-called "nature suchness" refers to the three natures of parikalpita, paratantra, and parinispanna, which are called nature suchness. The nature of parikalpita is like a rabbit's horn, without nature and true. The nature of paratantra, like the grasper and the grasped, is the basis and support for inverted discrimination, which is true. The nature of parinispanna is the self-nature that is free from the grasper and the grasped, which is true, hence it is called nature suchness.
Tibetan
ཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ནི། རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བདེན་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ན། རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ལ་ སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པར་བདེན་ཞིང་མ་ནོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྒྲུབ་ཅིང་སྐྱེད་པར་མ་ནོར་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དེས་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ནོར་ཅིང་ཕྱིར་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཞིང་མཉམ་མོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཞིང་མཉམ་མོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འདྲ་ཞིང་མཉམ་མོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ནས་བསྒོམ་པའི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་འདྲ་ཞིང་མཉམ་མོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱམས་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པ་སྟེ
Chinese
称为自性如是性。何为唯识如是性？一切法仅显现于心，此为唯识如是性。有为法与无为法皆仅是心，并非心外别有，真实且不颠倒，故称唯识如是性。因此，在《十地经》中也说：‘诸位佛子，此三界唯是心。’称为安住如是性，即安住于苦谛的如是性。苦谛安住于生老病死等相中，真实且无误。称为邪方便如是性，即业与烦恼的自性，以及于集谛的邪方便如是性。集谛生起并成就苦谛，真实且不颠倒。称为清净如是性，即于灭谛的清净如是性。了知苦谛与集谛之相，真实且不颠倒。称为正方便如是性，即于道谛的正方便如是性。道谛成就灭谛，真实且不颠倒。其中，趣入如是性、安住如是性、邪方便如是性这三种，一切有情皆相同且平等。自性如是性这两种，有为法与无为法一切法皆相同且平等。清净如是性，声闻、缘觉、如来皆相同且平等。正方便如是性，从听闻、思维乃至修习善法者皆相同且平等。因此，在《圣解深密经》中也说：慈氏，彼一切杂染与清净之法，彼等之如是性为何，即是如实性。
English
It is called the Suchness of Characteristics. What is the Suchness of Consciousness-Only? All phenomena are merely appearances in the mind. This is called the Suchness of Consciousness-Only. Conditioned and unconditioned phenomena are merely mind. Since they are not separate from the mind, they are true and not inverted. Therefore, it is called the Suchness of Consciousness-Only. Thus, in the Sutra of the Ten Bhumis, it is also said: 'O sons of the Victorious Ones, these three realms are merely mind.' It is called the Abiding Suchness, which is the Suchness that abides in the Truth of Suffering. The Truth of Suffering abides in the characteristics of birth, aging, and death, and is true and not mistaken. It is called the Wrong Means Suchness, which is the nature of actions and afflictions, and the Wrong Means Suchness in the Truth of Origin. The Truth of Origin arises and accomplishes the Truth of Suffering, and is true and not inverted. It is called the Pure Suchness, which is the Pure Suchness in the Truth of Cessation. Knowing the characteristics of the Truth of Suffering and the Truth of Origin is true and not inverted. It is called the Right Means Suchness, which is the Right Means Suchness in the Truth of the Path. The Truth of the Path accomplishes the Truth of Cessation, and is true and not inverted. Among them, the Entering Suchness, the Abiding Suchness, and the Wrong Means Suchness are the same and equal for all sentient beings. The two Suchnesses of Characteristics are the same and equal for all conditioned and unconditioned phenomena. The Pure Suchness is the same and equal for Hearers, Solitary Buddhas, and Tathagatas. The Right Means Suchness is the same and equal for those who engage in listening, thinking, and cultivating virtue. Therefore, in the Noble Sutra Unraveling the Intent, it is also said: Maitreya, what is the Suchness of all those defiled and purified phenomena? It is the reality as it is.