Tibetan
་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་བྱར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དྲུག་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་མི་བྱར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ། །བསླབ་པའི་ཡི་དམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་བསླབ་པ་མི་ཉམས་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ། བསླབ་པ་མི་དྲལ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བར་མི་བྱར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱ་བའི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་མི་བྱར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བའོ། །དགེ་བ་སྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་མི་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ། །བག་ཡོད་དེ་བཞིན་དགོན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་བག་མེད་པའི་གནས་སུ་འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་དགོན་པ་ན་གནས་པ་མི་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བའོ། །ཐོས་པའི་དོན་ལ་མི་ངོམས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་མང་དུ་མཉན་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་མི་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བའོ། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་ཡི། །གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་མི་བྱར་མི་རུང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ས་བཅུ་ཀུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱར་མི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྐལ་པ་རེ་རེ། ལོ་རེ་རེ། ཉི་མ་རེ་རེ། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྲེང་མ་ཆད་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་ཉེས་ལ་ཤེས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་སྟེ་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེར་སྣ་སྤང་ཞིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ལྔའི་ཉེས་པ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། དུག་དང༌། མཚོན་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་འབྱུང་བས་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ངན་བའི་ངང་ཚུལ་སྤངས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཇི་ཡོད་པ་དང༌། ངག་གི་འཁྲུལ་པ་ཇི་ཡོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཇི་ཡོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟག་ཅིང༌། འཁྲུལ་པ་མི་འབྱུང་བར་བག་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་དང་བྲལ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་བཟོད་པར་བྱ་བ་རྒྱུན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞེ་སྡང་སྤངས་ཤིང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་དག་ཀྱང་གོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལེ་ལོ་སྤངས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བའི་རོ་མི་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མོ་མྱང་ བར་རྒྱུན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསྟན་གཏན་ལས་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་དག་ལ་མི་རྟོག་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བདག་དང་ཆོས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ལ་མི་རྟོག་པ་རྒྱུན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་
Chinese
不会成佛。因此，对于不应做的事情，应当避免障碍。这通过六个根本偈颂之一来阐述。关于“供养”一词，通过布施波罗蜜多，不应不向所有如来供养法衣和钵等。这是应当避免障碍的布施波罗蜜多。关于“学处誓言”一词，通过持戒波罗蜜多，从堪布和阿阇梨处，正确地受持菩萨的戒律，并如发誓般不违背学处，不应破坏或违背学处。这是应当避免障碍的持戒波罗蜜多。关于“慈悲”一词，通过忍辱波罗蜜多，不应不生起对众生痛苦的慈悲心。这是应当避免障碍的忍辱波罗蜜多。关于“修善”一词，通过精进波罗蜜多，不应不持续修持世间和出世间的善法。这是应当避免障碍的精进波罗蜜多。关于“谨慎如是寂静处”一词，通过禅定波罗蜜多，不应不住在谨慎的地方，避开喧嚣，住在寂静处。这是应当避免障碍的禅定波罗蜜多。关于“闻法义不厌足”一词，通过智慧波罗蜜多，不应不知足于依止众多善知识，听闻众多经部等圣典。这是应当避免障碍的智慧波罗蜜多。关于“于一切地皆稳固，当避免障碍之事”一词，以上所说的六种不应做的事情，是菩萨在所有十地中都不应做的，必须避免障碍，这是其含义。关于“恒常应作之事有两种分别之偈”，即每一劫、每一年、每一天、每一刹那都不间断地去做，这就是恒常应作之事。
English
One will not attain Buddhahood. Therefore, one should avoid obstacles to things that should not be done. This is explained through one of the six root verses. Regarding the word "offerings," through the perfection of generosity, one should not fail to offer robes, begging bowls, and so forth to all the Tathagatas. This is the perfection of generosity that should be protected from obstacles. Regarding the word "vows of discipline," through the perfection of discipline, having properly taken the vows of a Bodhisattva's discipline from the Khenpo and Acharya, and as vowed, not breaking the vows, one should not break or violate the vows. This is the perfection of discipline that should be protected from obstacles. Regarding the word "compassion," through the perfection of patience, one should not fail to generate compassion for the suffering of sentient beings. This is the perfection of patience that should be protected from obstacles. Regarding the phrase "cultivating virtue," through the perfection of diligence, one should not fail to continuously cultivate worldly and transcendental virtues. This is the perfection of diligence that should be protected from obstacles. Regarding the phrase "mindfulness and likewise solitary places," through the perfection of meditation, one should not fail to dwell in solitary places, abandoning the bustle of careless places. This is the perfection of meditation that should be protected from obstacles. Regarding the phrase "never being satisfied with the meaning of listening," through the perfection of wisdom, one should not be content with relying on many virtuous friends and listening to many scriptures such as the Sutras. This is the perfection of wisdom that should be protected from obstacles. Regarding the phrase "being steadfast in all the grounds, these are the things to be protected from obstacles," the six things mentioned above that should not be done are what Bodhisattvas should not do in all ten grounds. One must avoid obstacles, this is the meaning. Regarding the "two verses that distinguish what should be done constantly," that is, doing things without interruption in each kalpa, each year, each day, and each moment, is what should be done constantly.
Chinese
要知道，用两句偈颂显示了六种法是应当恒常修习的意义。 所谓“了知欲之过患”，是指对于欲妙的色、声、香、味、触这五种欲妙的功德。为了菩萨舍弃悭吝而圆满布施波罗蜜，应当恒常了知五欲的过患是无常、痛苦、如梦、如幻、如毒、如兵器等。如果这样作意，就不会生起贪恋受用等的心，从而圆满布施。 所谓“于诸错乱善分别”，是指为了舍弃恶劣行为而圆满持戒波罗蜜，应当恒常观察有什么导致戒律衰损的身体错乱、语言错乱和意念错乱，并且谨慎不让错乱产生。如果这样做，就能远离恶劣行为，从而圆满持戒波罗蜜。 所谓“如是忍受诸痛苦”，是指以忍辱波罗蜜，为了自己和众生的利益，对于内外各种痛苦的感受，应当修习并忍受，这是应当恒常做的。如果这样做，就能舍弃嗔恨，从而圆满忍辱波罗蜜。 所谓“善法亦当串习”，是指以精进波罗蜜，应当恒常修习世间和出世间的善法。如果这样做，就能舍弃懈怠，从而圆满精进波罗蜜。 所谓“如是不耽著于乐味”，是指以禅定波罗蜜，不贪执禅定的安乐滋味，并且恒常体验禅定的滋味。如果这样做，就不会从禅定中退失，并且迅速圆满禅定波罗蜜。 所谓“于诸相状不分别”，是指以智慧波罗蜜，对于我和法以及众生等，不分别有和无的相状，这是应当恒常做的。如果这样做
English
It should be known that the meaning of the two verses showing that the six dharmas are to be practiced constantly. The so-called "knowing the faults of desire" refers to the qualities of the five desires, namely form, sound, smell, taste, and touch. In order for the Bodhisattva to abandon stinginess and perfect the perfection of generosity, one should always know that the faults of the five desires are impermanent, suffering, like dreams, like illusions, like poison, like weapons, and so on. If you think like this, you will not have the mind to be greedy for enjoyment, etc., and you will perfect generosity. The so-called "good distinction in all confusions" means that in order to abandon bad behavior and perfect the perfection of morality, one should always observe what causes the confusion of the body, the confusion of speech, and the confusion of mind that lead to the decline of morality, and be careful not to let the confusion arise. If you do this, you will be able to stay away from bad behavior and perfect the perfection of morality. The so-called "likewise endure all sufferings" means that with the perfection of patience, for the benefit of oneself and sentient beings, one should practice and endure the experience of various kinds of inner and outer sufferings, which should be done constantly. If you do this, you will be able to abandon hatred and perfect the perfection of patience. The so-called "good deeds should also be practiced" means that with the perfection of diligence, one should always practice worldly and transcendental good deeds. If you do this, you will be able to abandon laziness and perfect the perfection of diligence. The so-called "not indulging in the taste of happiness" means that with the perfection of meditation, one should not be greedy for the taste of the happiness of meditation, and should always experience the taste of meditation. If you do this, you will not fall from meditation, and you will quickly perfect the perfection of meditation. The so-called "not distinguishing between all appearances" means that with the perfection of wisdom, one should not distinguish between the appearances of existence and non-existence for oneself, the Dharma, and sentient beings, etc., which should be done constantly. If you do this