Tibetan
ས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཟང་ཟིང་གཏོང་བ་མ་ཡིན་གྱི་མཛའ་བ་དང༌། མི་མཛའ་བ་དང༌། ཕོངས་པ་དང་མ་ཕོངས་པར་ཀུན་ལ་ཡང་འདྲ་བར་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ཉེ་མགོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྲུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྲུང་བའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྲུང་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་མི་འབྱུང་བར་སྲུང་བའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྲུང་བ་ནི་ཕྱེད་ཡོལ་ཕན་ཆད་ཟན་མི་བཟའོ་ཞེས་བཅས་པ་དང༌། རྩ་མི་བཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅས་པའི་རྣམ་པ་བསྲུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་འབྱུང་བར་སྲུང་བ་བཞིན་དུ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་རྡུལ་ཙམ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་སྲུང་ཞིང༌། དེ་ལ་བར་འགའ་སྲུང༌། །བར་འགའ་མི་སྲུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྲུང་སྟེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་བཟོད་པར་བྱའི། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་བཟོད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པས་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ བཟོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་དུས་སུ་ནི་བཟོད་པར་བྱའི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ནི་མི་བཟོད་ཅེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུའང་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་བཤེས་པ་དང་མཛའ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བཟོད་པར་བྱའི་དགྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཟོད་པར་མི་བྱའོ། །དབང་དང་མཐུ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བཟོད་པར་བྱའི། དབང་ཆུང་ཞིང་ཉམ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་བཟོད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་མཛའ་བའི་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་བཞིན་དུ་དགྲ་ལ་ཡང་བཟོད་པར་བྱེད་ལ། འདི་ལྟར་དབང་མཐུ་ཆེ་བའི་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་མཐུ་ཆུང་ངུའི་རྣམས་ལ་ཡང་བཟོད་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་དོན་ལ་བརྩོན་ཆེན་རྩོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དགེ་བ་གཅིག་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེ་ལྟར་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་དོན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་ཆེན་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་དག་པར་གྱུར་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་ལ་ཆགས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ལ་མ་ཆགས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་དག་པར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་མི་གནས་ཀྱི་དག་པར་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བསྒོམ་ལ། དེའང་བར་འགའ་བསྒོམ། བར་འགའ་མི་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པས་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ནི་རྣམ་མི་ རྟོག །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོས་བཞིན་དུ་རྟོག་གི་ཡོད་པར་ཡང་མི་རྟོག །མེད་པར་ཡང་མི་རྟོག །རྟག་པར་ཡང་མི་རྟོག །མི་རྟག་པར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སེམས་མཉམ་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕན་འདོགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་དེ་སེམས་ཅན་ལ་སེམས་མཉམ་པས་བྱམས་པ་དང་སྡུག་པར་སེམས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཀྱི། ལུས་དང་སྲོག་དག་གི་སྒྲོ་ནས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་ལ་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བ
Chinese
不单单是对某些人施舍，而是对于朋友、非朋友、贫穷和非贫穷的人都一样地给予资具，这叫做无有亲疏。像这样就是在布施波罗蜜多上修习。 “戒律恒时不退失”，这里戒律有两种，即守护自性罪和守护遮罪。其中，守护自性罪就是守护不犯四根本堕罪。守护遮罪就是守护诸如“过午不食”的遮罪，以及“不割草”等等的戒条。对于这些，要像守护不犯自性罪一样，连微小的遮罪也不要触犯。不是说有些时候守护，有些时候不守护，而是要时时刻刻守护，这叫做戒律恒时不退失。像这样就是在戒律波罗蜜多上修习。“于一切处皆忍辱”，这里说的是于一切境忍辱、于一切时忍辱和于一切有情忍辱。其中，不是说“在东方要忍辱，在西方就不要忍辱”，而是于十方一切处都要忍辱，这叫做于一切境忍辱。不是说“过去的时候要忍辱，未来的时候就不要忍辱”，而是于过去、现在、未来三时都要忍辱，这叫做于一切时忍辱。不是说“对于善知识和朋友要忍辱，对于敌人等等就不要忍辱”，也不是说“对于有权有势的人要忍辱，对于弱小贫贱的人就不要忍辱”，而是像对朋友一样对敌人也要忍辱，像对有权有势的人忍辱一样也要对弱小的人忍辱，这就叫做于一切有情忍辱。像这样就是在忍辱波罗蜜多上修习。“于一切义精进大”，这里说的是像为了成办自己的利益而精进一样，也要为了一切有情
English
Not only giving alms to certain people, but giving resources equally to friends, non-friends, the poor, and the non-poor, this is called having no partiality. Like this, one practices on the perfection of generosity. "Discipline is always undiminished," here there are two kinds of discipline, namely, guarding against natural transgressions and guarding against prohibitive transgressions. Among them, guarding against natural transgressions is guarding against committing the four root downfalls. Guarding against prohibitive transgressions is guarding against prohibitive precepts such as "not eating after noon," and precepts such as "not cutting grass," and so on. Regarding these, just as one guards against committing natural transgressions, one should not violate even the smallest prohibitive transgression. It is not that one guards sometimes and does not guard sometimes, but one must guard at all times, this is called discipline being always undiminished. Like this, one practices on the perfection of discipline. "Patience in all things," here it speaks of patience in all places, patience in all times, and patience with all sentient beings. Among them, it is not that "one should be patient in the east, but one should not be patient in the west," but one should be patient in all ten directions, this is called patience in all places. It is not that "one should be patient in the past, but one should not be patient in the future," but one should be patient in all three times of past, present, and future, this is called patience in all times. It is not that "one should be patient with spiritual friends and friends, but one should not be patient with enemies, etc.," nor is it that "one should be patient with the powerful and influential, but one should not be patient with the weak and lowly," but one should be patient with enemies as one is with friends, and one should be patient with the weak as one is patient with the powerful, this is called patience with all sentient beings. Like this, one practices on the perfection of patience. "Great diligence in all meanings," here it speaks of exerting diligence for the sake of accomplishing one's own benefit, and also for the sake of all sentient beings.
Chinese
为了成办利益而发起精进，如同为了成就一个善行而发起精进一样，为了成就一切善行也发起精进，对于一切重大事情都发起大精进，这被称为大精进。像这样就是平等修持精进波罗蜜多。‘恒常善思惟’，这里有三种思惟，即有染污、清净和无漏。对于思惟的安乐滋味有所执着的思惟，称为有染污。对于思惟的滋味没有执着的思惟，称为清净。菩萨们不住于有染污的思惟，而是修持清净的思惟和无漏的思惟。而且也不是有时修持，有时不修持，而是时时刻刻都修持，因此称为恒常善思惟。像这样就是平等修持思惟波罗蜜多。‘智慧亦不分别’，意思是，智慧如同虚空一般了知一切法，既不认为存在，也不认为不存在，既不认为是常，也不认为是非常，这就是智慧不分别，像这样就是平等修持智慧波罗蜜多。‘菩萨之心应如是，了知平等性’，意思是，对于上述所说的六波罗蜜多，像前面所说的那样修持，就应了知这是对于修持波罗蜜多心是平等的。这样，这两颂就显示了为了利益有情而修持六波罗蜜多心是平等的。将饶益进行分类，有十六颂，意思是，对于一切有情获得平等性的心，不仅仅是对有情以平等心来慈爱和怜悯，而且还会不顾身体和性命来饶益他们。像这样来饶益他们，对于这些饶益进行分类，用十六颂来显示，其中两颂显示了用六波罗蜜多来进行饶益。颂
English
To strive for the sake of accomplishing benefit, just as striving to accomplish a single virtue, likewise striving to accomplish all virtues, and exerting great effort in all important matters is called great diligence. Such is the equal practice of the perfection of diligence. 'Always virtuous contemplation,' here there are three kinds of contemplation: contaminated, purified, and uncontaminated. Contemplation that is attached to the taste of the bliss of contemplation is called contaminated. Contemplation that is not attached to the taste of contemplation is called purified. Bodhisattvas do not abide in contaminated contemplation, but cultivate purified contemplation and uncontaminated contemplation. Moreover, it is not that they cultivate sometimes and do not cultivate sometimes, but they cultivate at all times, therefore it is called always virtuous contemplation. Such is the equal practice of the perfection of contemplation. 'Wisdom also does not discriminate,' meaning that wisdom, like the face of the sky, knows all dharmas, neither thinking that they exist, nor thinking that they do not exist, neither thinking that they are permanent, nor thinking that they are impermanent, this is called wisdom not discriminating. Such is the equal practice of the perfection of wisdom. 'The mind of a Bodhisattva should be known as equal in this way,' meaning that for those six perfections mentioned above, practicing as described earlier, it should be known that this is equality of mind in practicing the perfections. Thus, these two verses show that the mind is equal in practicing the six perfections for the benefit of sentient beings. Classifying the benefit, there are sixteen verses, meaning that for all sentient beings who have obtained the mind of equality, it is not only loving and compassionate to sentient beings with an equal mind, but also benefiting them without regard for body and life. In this way, benefiting them, classifying these benefits, it is shown with sixteen verses, of which two verses show the benefit of using the six perfections. Verse