Tibetan
འོ། །དབང་ཡོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འཇུག་པ་ནི་དབང་ཡོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་འགྲེལ་པ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཉིས་སུ་ བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཉིས་ལ་ལུས་ལ་དབང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་གཉིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པའོ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔོན་སྤྱད་པ་ལ་དབང་ཡོད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བྱ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་གིས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པའི་ལུས་དང་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་སྟེ། སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྐུ་དང་ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྟོན་པ་དབང་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོན་པ་ལ་དབང་ཡོད་པ་ནི་གསུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། འདིས་ནི་གསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་བམ་པོ་བཞི་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཕྱེ་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི་དེ་ལ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དོན་རྣམས་གཏོང་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཞིང་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་གསུམ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གནས་པའི་རྩ་བ་སེམས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩ་བའི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་པ་བྱ་སྟེ། འདོད་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་མི་སྡང་པ་དང༌། གཏི་མི་མུག་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ པ་ནི་སྦྱིན་པའི་གནས་དང་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དེ་གསུམ་ལ་སྦྱིན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཚེ་རིང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིའི་དངོས་པོ་གཏོང་བས་ནི་གཏེར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྡུ་བ་གཉིས་དང་བསྐང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་དང་གཞན་གཉིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ལས་ཏེ། ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གཞན་བསྡུ་ཞིང་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུས་མ་འོངས་པ་ན་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་ན་གཞན་བསྡུ་ཞིང་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྦྱིན་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྐོང་བར་བྱེད། །མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་བྱིན་པས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྐོང་བར་བྱེད་དོ། །གནས་ལྔ་བའི་མདོ་སྡེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ལྔ་པ་ཡི་མདོ་སྡེ་ལས། །གཞན་ལ་ཁ་ཟས་བྱིན་པས་ནི། །གནས་ལྔ་དག་ནི་ཀུན་ཐོབ་སྟེ། །ཚེ་དང་ཁ་དོག་སྟོབས་དང་བདེ། །སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེར་སྣ་མེད་པར་ལྡན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་སེར་སྣ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་མེད་ཀྱི། །གང་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སེར་སྣ་མེད་པའི་ཆོས་ཡོད་པས་ལྡན་པ་ནི་སེར་སྣ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ནོ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འཇུག་སྟེ། ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་མ་ནོར་བར་འཆད་པ་ནི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བ་ནི་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་པོ་དང༌། མེ་དང༌། ཆུའི་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་སུ་བྱེད་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ འཇུག་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སུ། །མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལས་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེར་སྣ་མེད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་ཀྱི། སེར་སྣ་མེད་པ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན་སེར་སྣ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ནོ། །ཡན་ལག་དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྤྱོད་པ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་གནས་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །ཞི་སེམས་བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞི་བའི་སེམས་ཀྱི་བླངས་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ལེན་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །བདེ་བར་འགྲོ་དང་གནས་ལེན་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་འགྲོ་ལེན་པ་དང༌། གནས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར་བདེ་འགྲོ་ལེན་པའོ། །གནས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱོད་པ་མེད་ན་སེམས་བདེའོ། །སེམས་བདེ་ན་ལུས་བདེའོ། །ལུས་བདེ་ན་ཡང་སེམས་བདེ་སྟེ། སེམས་བདེ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་འཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་གནས་ལེན་ཏོ། །གནས་ཞི་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གནས་སོ། །དེ་ལ་གནས་བྱེད་པ་ནི། ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཀུན་གྱི་གནས་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་འཇིགས་པ་དང༌། ཚེ་འདིའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་
Chinese
哦！所谓“安住于自在的波罗蜜多修习”，是指在佛陀的果位上，获得了身、语、意圆满，为了利益众生而行持六波罗蜜多，这被称为安住于自在的波罗蜜多修习。它有三种形态，如同注释中所说的那样去理解。应当将如来视为二身，即自性身和圆满报身。所谓“自性”和“圆满受用”，是指如来的二身被称为对身体有自在。二身即自性身（法身）和圆满报身。其中，法身是圣者们各自以智慧所证悟的，如同虚空般周遍一切，是所有佛法的根本。圆满报身是指八地菩萨以上的大乘行者圆满地享受着佛法的受用。所谓“以何与一切有情相符之”，等等，是指对往昔所行持之事有自在，这指的是化身。化身示现与天、人等一切有情相符的身形和行为。二身显示了身和意的圆满。所谓“示现自在”，等等，是指对示现有自在，指的是语圆满，它毫无遗漏地、无障碍地示现六波罗蜜多。这显示了语圆满。《经庄严论》第四品的讲解完毕。所谓“分别之偈”，等等，是指在宣说了修习六波罗蜜多之后，现在宣说分别。如果对六波罗蜜多进行分别，将会变得不可计数，但如果将它们简略地进行分别，那么要知道每个波罗蜜多都有自性等六种形态。也就是说，每个波罗蜜多都用两个偈颂来阐述，这样总共有十二个偈颂。所谓“舍弃诸义”，是指对于痛苦之田和功德之田这三者，布施外在和内在的财物，这就是布施的自性。
English
O! The so-called "meditation on the pāramitā residing in mastery" refers to attaining the complete body, speech, and mind at the level of Buddhahood, and engaging in the six pāramitās for the benefit of sentient beings, which is called meditation on the pāramitā residing in mastery. It has three aspects, which should be understood as explained in the commentary. The two bodies of the Tathāgata should be regarded as the essence and the complete enjoyment. The so-called "essence" and "complete enjoyment" mean that the two bodies of the Tathāgata are said to have mastery over the body. The two bodies are the essence body (Dharmakāya) and the complete enjoyment body (Sambhogakāya). Among them, the Dharmakāya is what the noble ones individually realize with their wisdom, pervading everything like the sky, and is the cause of all the Buddha's teachings. The Sambhogakāya refers to the Mahāyāna practitioners from the eighth Bhūmi onwards who completely enjoy the Dharma. The phrase "with what is in accordance with all sentient beings," etc., refers to having mastery over what was practiced in the past, which refers to the Nirmāṇakāya. The Nirmāṇakāya shows bodies and behaviors that are in accordance with all sentient beings such as gods and humans. The two bodies show the completeness of body and mind. The so-called "showing mastery," etc., refers to having mastery over showing, which refers to the completeness of speech, which shows the six pāramitās without omission or obstruction. This shows the completeness of speech. The explanation of the fourth chapter of the Ornament of the Sūtras is complete. The so-called "verses of differentiation," etc., refers to explaining the differentiation after explaining the practice of the six pāramitās. If the six pāramitās are differentiated, they will become countless, but if they are briefly differentiated, then know that each pāramitā has six aspects such as self-nature. That is, each pāramitā is explained by two verses, so there are twelve verses in total. The so-called "abandoning all meanings" refers to giving away external and internal objects to the three fields of suffering and the field of merit, which is the self-nature of generosity.
Chinese
哦！ 存在的根本是心。 所谓“根本”，指的是三种善根，即不贪著、不嗔恨、不愚痴。 具有这三种善根的心，是布施的处所和原因，因为布施由此三者而生。 身和受用圆满。 所谓“身和受用圆满”，指的是获得圆满的身体和获得圆满的受用，这是布施的果报。 布施内在之物，能获得具有颜色、形状和长寿的身体。 布施外在之物，能获得具有宝藏、谷物等圆满资具的圆满受用。 摄受二者和圆满。 所谓“摄受二者和圆满”，指的是摄受自己和他人，以及圆满福德和智慧资粮，这是布施的事业。 以财物帮助贫困者，是摄受其他众生并利益其他众生。 以此因缘，未来自己会变得非常富裕，因此是摄受他人并利益自己。 其中，布施法能圆满智慧资粮。 布施无畏和财物能圆满福德资粮。 如《五处经》所说。 所谓“如《五处经》所说”，如《五处经》中说：“以饮食施予他人，能获得五处，即寿命、容色、力量、安乐和圆满的辩才。” 具有无悭吝。 所谓“具有无悭吝”，对于有悭吝的人来说，没有布施；对于有布施的人来说，具有无悭吝的法，因此具有无悭吝的法。 见法、财物和无畏。 所谓“见法、财物和无畏”，如果将布施进行分类，则有三种，即布施法、布施财物和布施无畏。 其中，不错误地讲解经文的意义和词句，是布施法。 布施内外之物，是布施财物。 从国王、盗贼、火和水的恐惧中救护，是布施无畏。 这说明了
English
O! The root of existence is the mind. The so-called "root" refers to the three roots of virtue, namely non-attachment, non-hatred, and non-ignorance. The mind that possesses these three roots of virtue is the place and cause of generosity, because generosity arises from these three. Perfect body and resources. The so-called "perfect body and resources" refers to obtaining a perfect body and obtaining perfect resources, which are the result of generosity. Giving away inner things will result in obtaining a body with color, shape, and longevity. Giving away outer things will result in obtaining perfect resources with treasures, grains, and other perfect equipment. Gathering two and fulfilling. The so-called "gathering two and fulfilling" refers to gathering oneself and others, and fulfilling the accumulation of merit and wisdom, which is the activity of generosity. Helping the poor with wealth is gathering other sentient beings and benefiting other sentient beings. Because of this cause, one will become very wealthy in the future, so it is gathering others and benefiting oneself. Among them, giving the Dharma fulfills the accumulation of wisdom. Giving fearlessness and wealth fulfills the accumulation of merit. As stated in the Sutra of the Five Places. The so-called "as stated in the Sutra of the Five Places," as stated in the Sutra of the Five Places: "By giving food to others, one can obtain the five places, namely life, complexion, strength, happiness, and perfect eloquence." Possessing without stinginess. The so-called "possessing without stinginess," for those who are stingy, there is no generosity; for those who are generous, there is the Dharma of non-stinginess, so possessing is possessing the Dharma of non-stinginess. Seeing Dharma, wealth, and fearlessness. The so-called "seeing Dharma, wealth, and fearlessness," if generosity is classified, there are three types, namely giving Dharma, giving wealth, and giving fearlessness. Among them, explaining the meaning and words of the scriptures without error is giving Dharma. Giving away inner and outer things is giving wealth. Protecting from the fear of kings, thieves, fire, and water is giving fearlessness. This explains the
Chinese
如是知布施，智者当修习。就此而言，“如是”是指如前所说，即布施的自性、因、果、业等如前所说般了知后，智者菩萨们修习布施的波罗蜜多，是这个意思。无悭吝故而趣入，就此而言，对于悭吝者来说，没有趣入布施，无悭吝者趣入布施，因此具有无悭吝之法。具有六支，就此而言，具有六支的戒律是戒律的自性。那也就是具有六支的戒律，即具有戒律者以别解脱戒律所禁制，仪轨圆满，行持和行持处圆满，对于极微小的罪过也视为恐怖，在如实受持之处学习。寂静心受持，就此而言，寂静之心的受持是因，圣者们最初受持戒律时，心想应当获得涅槃而受持，因此是心的因。安乐往生与住处受持，就此而言，受持安乐往生与住处是果，具有戒律者无论生于何处，都受持生于天人和人中，因此是受持安乐往生。住处的词语是指禅定，具有戒律者不会有后悔。没有后悔则心安乐。心安乐则身安乐。身安乐则心也安乐，心安乐则获得一心专注，因此是受持住处。住处寂静无怖畏，就此而言，作为住处，作为寂静，作为无怖畏是住处。其中，作为住处是，如同大地是所有庄稼的住处一样，戒律也是菩提的顺缘等一切义的住处。具有戒律则能消除贪欲等的痛苦，因此是作为寂静。具有戒律则没有其他世的怖畏和今世的怖畏，因此是作为无怖畏。