Tibetan
་མའི་ངང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འགགས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་གཏོགས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་གཞན་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་གིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོས་པ་མ་གཏོགས་པའི་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་གཞན་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་དེ་དག་གི་མཇུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་གཞན་གང་ཡང་མེད་པས་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་པའི་མཚན་ཉིད་འགྲོ་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་མང་པོ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འཇིག་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ། རྒྱུ་མང་པོས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འཆགས་པ་བསམས་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ མའི་རྒྱུན་གྱིས་གོམ་པ་བོར་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྲིད་པ་བར་མདོའི་སེམས་ཅན་ལྟ་བུ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མའི་མངལ་དུ་འཕོ་བའོ། །འཕེན་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕེན་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མདའ་འཕེན་པའི་མིའི་དབང་གིས་མདའ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་རྒྱུ་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྟ་ལ་མི་ཞོན་ཏེ་རྟ་དང་མིར་འབྲེལ་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ན་མིའང་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆུ་དང་གཟིངས་སུ་འབྲེལ་པས་ཆུ་གང་དུ་ཕྱིན་པར་གཟིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྐྱོད་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྐྱོད་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པའང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་རླུང་གི་དབང་གིས་རྩྭ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་གྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པའང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རླུང་ཐད་ཀར་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འདི་ལངས་པའི་རླུང་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་སྣང་བ་དང༌། མེ་གྱེན་དུ་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་མཐོན་པོ་དག་ཏུ་མེ་ལྕེ་འབར་བས་ཕྱིན་པར་སྣང་བ་དང༌། ཆུ་ཐུར་དུ་འབབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཤོང་ལ་སོགས་པ་ཐུར་དུ་བབ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐུས་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་བྱེད་ཁ་ཅིག་ནི་མཐུས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྔགས་པ་དག་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ཡུལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྨན་འཐུངས་པའམ། ལུས་ལ་བསྐུས་པའི་མཐུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྡོ་ཁབ་ལེན་ གྱི་མཐུས་ལྕགས་འགུལ་ཞིང་གྱེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ཐད་ཀར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་ཡུལ་གཞན་ནས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ས་བོན་ཅན་དང༌། ས་བོན་མེད་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་བས་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པར་གནས་པ་ལས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པའི་མཐུས་ཕྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མ་གང་གིས་དེ་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་ལ་མི་རུང་བ་དང། ཐ་མལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ནི་སྔོན་ས་བོན་ཅན་ལས་ཕྱིས་ས་བོན་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་ས་བོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟག་པར་ས་བོན་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་ནི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ས་བོན་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་དང་ས་བོན་མེད་པའི་དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གནས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྔར་ས་བོན་དང་བཅས་པར་གནས་པ་ལས་དེ་འགགས་ནས་ཕྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སེམས་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། སྔར་ས་བོན་དང་བཅས་པར་གནས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་འགགས་ནས་ཕྱིས་ས་བོན་མེད་པའི་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་རྟག་པར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སེམས་སྔ་མ་ལ་འགགས་ནས། ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཕྱི་མ་སྐྱེས་བ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་རྒྱུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ནི་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་བོན་དང་ བཅས་པ་ལས་ས་བོན་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བ་ཡང༌། ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འགགས་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། རྟག་པའི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་རྒྱུ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འགགས་ནས་ཕྱི་མ་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་སྐྱེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཡང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་སྔར་ས་བོན་འགགས་ནས་ཕྱིས་གདོང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། ས་བོན་མ་འགགས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྔར་ས་བོན་ཡོད་པར་གནས་པ་ལས་ཕྱིས་ས་བོན་མེད་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བར་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ལ་ས་བོན་མེད་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ངོས་པོ་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། མི་འཇིགས་པར་རྟག་ཏུ་དེ་གཞན་དུ་གནས་ན་ནི་སྔར་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་དག་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ལ་ས་བོན་མེད་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་བར་མི་རུང་སྟེ། རྟག་པའི་ལ་ནི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དང་ས་བོན་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །རྟག་པ་ལ་སྔར་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་ཕྱིས་ས་བོན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ལ་ས་བོན་མེད་པར་ཁས་བླངས་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ས་བོན་ནི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འགགས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ལ་ས་བོན་མེ
Chinese
以自性而生起和灭亡，除了在后一刹那前往他方之外，没有任何其他的“行者”存在，这就是它的含义。为了阐明这个意义，因此说“诸行在他方生起之外，没有其他的行”。如前所述，诸行以刹那的自性，不间断地转移到他方，除此之外，没有任何其他的“行者”存在，这就是它的含义。为了总结这些词句，因此说“因为没有它，所以是刹那生”。像这样，因为没有任何其他的“行者”使诸行前往他方，所以诸行是刹那生，这就是它的含义。对于无间断地在他方生起的行之自性，应当了知有许多原因，也就是说，以前一刹那灭亡，后一刹那生起的方式，使诸行前往他方，有许多原因使之前往他方，这就是它的含义。通过心力而行也有，也就是说，以心为因而使诸行前往他方是存在的。例如，由于想要行走的心的力量，身体等刹那的相续迈开步伐，前往他方。以前世的业所抛掷也有，也就是说，以前世的业的因的力量，使诸行前往他方是存在的。例如，中阴身的有情，由于以前世的业力而转移到母亲的子宫中。通过投掷的力量而行也有，也就是说，以投掷为因而使诸行前往他方也是存在的。例如，由于射箭的人的力量，箭前往他方。通过关联的力量而行也有，也就是说，有些事物通过关联的力量作为原因，使诸行前往他方也是存在的。例如，人骑在马上，马和人之间有关联，如果马前往他方，人也前往他方；水和船之间有关联，水前往何处，船也随之前往。通过移动的力量而行也有，也就是说，
English
By its own nature, it arises and ceases, and there is no other "goer" except for going to another place in the next moment, that is its meaning. In order to clarify this meaning, it is said, "There is no other going except for the arising of all phenomena in another place." As mentioned above, phenomena transfer to another place uninterruptedly by their momentary nature, and there is no other "goer" besides that, that is its meaning. In order to summarize these words, it is said, "Because there is no it, it is momentary." In this way, because there is no other "goer" that makes phenomena go to another place, phenomena are momentary, that is its meaning. For the nature of going that arises in another place without interruption, it should be known that there are many causes, that is to say, in the way that the previous moment ceases and the next moment arises, making phenomena go to another place, there are many causes that make it go to another place, that is its meaning. There is also going by the power of mind, that is to say, it exists that phenomena go to another place by making mind the cause. For example, due to the power of the mind wanting to walk, the continuum of moments of the body and so on takes steps and goes to another place. There is also being thrown by previous karma, that is to say, it exists that phenomena go to another place by the power of the cause of previous karma. For example, sentient beings in the intermediate state transfer to the mother's womb due to the power of previous karma. There is also going by the power of throwing, that is to say, it also exists that phenomena go to another place by making throwing the cause. For example, due to the power of the person shooting the arrow, the arrow goes to another place. There is also going by the power of connection, that is to say, some things also exist that phenomena go to another place by making the power of connection the cause. For example, a person rides a horse, and there is a connection between the horse and the person. If the horse goes to another place, the person also goes to another place; there is a connection between water and a boat, and wherever the water goes, the boat also goes. There is also going by the power of moving, that is to say,
Chinese
因推动而导致行（འདུ་བྱེད་）前往他处的情况也是存在的。例如，风推动草和树叶等物，使其因风力而前往他处。所谓“因自性之力而行”是指，因自性作为原因，行蕴（འདུ་བྱེད་）等前往他处的情况也是存在的。例如，风的自性是直接行进，因此当风刮起时，风似乎会前往他处。火的自性是向上燃烧，因此火焰似乎会燃烧到天空的高处。水的自性是向下流淌，因此水会流到低洼处等地方，从而前往他处。所谓“因威力而行”是指，某些行蕴（འདུ་བྱེད་）因威力作为原因而前往他处的情况也是存在的。例如，咒师们通过咒语的威力从一个地方到达另一个地方。或者，通过服用药物或涂抹于身体的威力，众生会前往他处。磁铁的威力使铁移动、向上升起和直接行进。获得神通的众生则凭借神通的威力从一个地方到达另一个地方。所谓“具有种子和不具有种子的事物，因生起而在一瞬间被认知”是指，先前处于具有烦恼种子的状态，后来通过修习殊胜道的威力，生起为不具有烦恼的事物。因此，应该在一瞬间被认知。那么，通过何种量（ཚད་མ་）在一瞬间认知它呢？因此，经文中说“因为不适宜停留，并且通常是不可能的”。事物如果不是刹那性的，而是处于恒常的自性中，那么先前具有种子，后来变为不具有种子也是不可能的，因为它们将永远具有种子。如果像这样永远具有种子，那么像圣者阿罗汉的蕴（ཕུང་པོ་）那样，以有余依涅槃而具有蕴的残余，从而成为不具有种子的自性，以及进入无余依涅槃之界的最后的蕴，这些都是不可能存在的。为了详细阐述这个道理，刹那性的事物才能生起为具有种子和不具有种子的事物，因为它们不适宜停留。
English
There are also instances where actions (འདུ་བྱེད་) go to other places due to being propelled. For example, the wind propels grass and leaves, causing them to go to other places due to the force of the wind. The statement "going by the power of nature" means that there are also instances where actions (འདུ་བྱེད་) go to other places due to nature being the cause. For example, the nature of wind is to travel directly, so when the wind rises, it appears to go to other places. The nature of fire is to burn upwards, so flames appear to burn high into the sky. The nature of water is to flow downwards, so water flows downwards to depressions and other places, thus going to other places. The statement "going by power" means that there are also instances where some actions (འདུ་བྱེད་) go to other places due to power being the cause. For example, mantra practitioners go from one place to another through the power of mantras. Or, through the power of taking medicine or applying it to the body, sentient beings go to other places. The power of magnets causes iron to move, rise upwards, and travel directly. Beings who have attained magical powers go from one place to another through the power of those powers. The statement "things with seeds and without seeds are known in an instant because they arise" means that previously existing with the seeds of afflictions, they later arise as things without afflictions through the power of cultivating the noble path. Therefore, they should be known in an instant. By what valid cognition (ཚད་མ་) is it known in an instant? Therefore, it is said, "because it is not suitable to remain, and it is usually impossible." If things were not momentary but existed in a permanent nature, it would also be impossible for them to change from having seeds to not having seeds, because they would always have seeds. If they always had seeds in this way, then like the aggregates (ཕུང་པོ་) of a noble Arhat, the nirvana with remainder, having the remainder of the aggregates, thus becoming the nature of not having seeds, and the final aggregate entering the realm of nirvana without remainder, would also be impossible. To explain this point in detail, momentary things can arise as things with seeds and without seeds, because they are not suitable to remain.